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Saint
はじめに
キリスト教信仰と歴史
年8月14日、アラリックはローマを征服した。征服は短期間であった。物資不足のため西ゴート族の王は南へ退却を余儀なくされ、同年コゼンツァ近郊で死去した。ローマの陥落は帝国を震撼させた。愛と慈愛の神は、文明や文化を制度化し、組織化し、擁護することが苦手なのだ。愛と慈愛の神は、文明や文化を制度化し、組織化し、擁護することは苦手なのだ。
キリスト教は初めて歴史と向き合うことになる。キリスト教は時間について何を語るのか？キリスト教は歴史に対してどのように振る舞うのか？キリスト教信仰はどこまで歴史的なものなのか。キリスト教信仰は、それ自体として権力とどう向き合うのか？
このような信仰と歴史の対立に対処するために、聖アウグスティヌスは413年から426年にかけて最も影響力のある著作『神の都』を書いた。この著作は、キリスト教信仰に照らして世界を解釈したものである。
これは最初の歴史神学であり、歴史哲学である。人間の歴史は人間の救済の歴史である。キリスト教という歴史的現象には、確かに制度や儀式があり、秩序や抑圧があり、帝国や権力がある。当初は、複数の多様な主張、要求、必要を抱えた、さまざまな信者の共同体における初代教会の領域における復活祭の出来事であった。多くの疑問への挑戦とその答えの緊急性は、世俗化に対する初期の抵抗を徐々に和らげ、彼らはヘレニズム文化の中に、広範な教義の統合、道徳的態度の標準化、礼拝の秘跡的典礼のための道具と手段を発見した。それが神学の時代であり、場所であった。ハラハとハガダの鋳型の中で、特に新プラトン主義のリソースを用いて、キリスト教生活全体の精緻化は、信仰と洗礼が様々な共同体の冒険の中で経験し、認識する中で、何世紀にもわたって徐々に構築されていった。比較的短期間のうちに、人が住む地球全体、すなわちオイコウメネがキリスト教化されたのである。異端や異端があり、教義的な統合や公会議での決定があり、グノーシス主義運動やペンテコステ派の宗派があり、極論や非難があり、殉教者や拷問や迫害があるが、これらすべてはキリスト教世界に属し、何らかの形でキリスト教の一部なのである。
聖アウグスティヌスの世界観と歴史解釈にとって
神の都とは、信仰の秩序のすべてであり、唯一のものである。この世に生じ
それは、古代の広範な用法によれば、信仰の科学であり、主観的な意味での科学である。
信仰は、客観的な意味において、信仰を育み、信仰を慈しむ科学に与え、慈しむのである。この二重の意味において、『神の都』では、人間存在全体を信仰の光の中で読み解いているのである。人間を人間による搾取から解放するための闘いが信仰に取って代わり、神学にかつての威信と権力を与えることができるとキリスト教徒が想像できるのは、私たちのような非聖化された世界においてだけである。神学とは、信仰のすべてであり唯一の科学であるか、あるいは無であるかのどちらかである。聖アウグスティヌスにとって、キリスト教信仰は信者の歴史的存在の単なる一部門ではない。その光を浴びることで、世界全体が変容する。
この変容の普遍性の展開として、歴史は信仰からその意味を引き出すだけでなく、そのすべての実現を恵みの圏内に構築する。信仰を築くとは、信仰へのアクセス道路を用意することではない。何よりも、キリスト者の全生涯がすでに信仰を前提としており、信仰によってのみ解放の歴史に入り、生きることができるということを意味している。
信仰のこの根本的な性質に対しては、いつの時代も、決定論、固定観念、無責任という非難が浴びせかけられる。恵みを高めるためには、キリスト者は自由を格下げしなければならない。聖アウグスティヌスは、『神の都』第五巻だけでなく、すべての書において、この非難を払拭し、人間の歴史における恵みと自由の調和だけでなく、何よりも相互補完性を具体的な状況を通して示している。事実、恵みと自由の結合の展開には、常に解放と依存の奇妙な結びつきが伴う。なぜなら
神の子の自由」は、あらゆる力からの絶え間ない離脱と、絶え間ない満足の凌駕の中で達成される。信仰の自由は、クリスチャンの生活の中で、解放に慣れ親しんだふりをすることが壊され、私たちが持っているだけでなく、物や財や価値観との平穏から私たちを遠ざけているために私たちをも持っている、根強い習慣が壊されるのと同じように、またそれに比例して成長する。このような習慣があるからこそ、私たちは今日、独立のための闘争を悪い道、障害物、あるいは見返りのない放浪と見なすことができず、兄弟姉妹に対する憎しみ、敵意、非難で私たちを誘惑するのです。
神の都』における聖アウグスティヌスの試みには、常に挑戦が伴う。それは、すべてのキリスト者の人生における挑戦である。自立を求める闘いから、信仰と恵みのわざの自由へと、自分自身と他者の中にある人間を解放すること。恵みのわざを独立のための努力に結びつける必要があるだろうか。
信仰の解放は、経済的、政治的な束縛から本当に生まれるのだろうか。依存から自分を解放することが、本当に救いの業への道なのだろうか。信仰の自由を実現することは、自立を克服し、わざの恵みに進むことではないのか。
それとも、信仰の無償性を支配するために終わりなき革命の中で戦い続けることを意味するのだろうか？あるいは逆に、独立は自由の業における恵みの有効性に対する最も重大な脅威をもたらすのではないだろうか？
聖アウグスティヌスは確かに、『神の都』で信仰と歴史の関係を論じることによって、私たちに自由を保証しようとは考えていない。聖アウグスティヌスが確かに望んでいるのは、私たちが自由の業における恵みと再び結びつくこと、あらゆる気質、あらゆる受容、あらゆる信念の起源と原理を、真理の自由へと立ち返らせることなのだ。しかし、この希望は何を意味するのだろうか？一見したところ、それは、キリスト者であるためには、独立のための闘争に依存せず、解放のモデルを必要としないということである。信仰の冒険において、事実や行いの歴史は重要ではないのだ。これは、信仰の真理における自由の最初の実りについての古代キリスト教の物語が私たちに思い起こさせるものである：
信仰が人生を解放するとき、あなたは価値のある人々に注意を払ったり、忠実な人を探したりしない。優れた者は木の高い枝のようであり、劣った者は森の動物のようである。正直で誠実な男たちは、自分が義務を果たしていることなど知らない。隣人が誰かも知らず、最大の戒律を果たしているなどと想像することもなく、互いに愛し合う。彼らは誰も騙さないし、自分たちを信頼できる人間だとも思わない。与え、受け取る自由の中で共に暮らし、寛大さを感じない。彼らは信頼することができ、忠実とは何かを知らない。彼らの行いは痕跡を残さず、その働きは公にされない。歴史は彼らの人生を疑うことさえない。
西洋では、『神の都』は歴史の神学と哲学の発展において中心的な位置を占めている。歴史について考えようとするあらゆる試みの中で、『神の都』はその中心的な位置を占めている。
西洋人は、その人間性において、自由を切り離すというダイナミズムを、現実の常に歴史的な現実化とともに明確化しようと努めてきた。つまり、歴史に集う力は、問題や答えやシステムから生まれるのではない。CITY OF GODは、私たちが成就と解放のパフォーマンスのために努力している信仰の独創性の中に、そしてそれを通して集まってくる。事実、問題や答えやシステムは私たちの外側からやってきて、常に私たちを外側にとどめておくが、恵みの自由は私たちに問いかけ、内側から私たちを駆り立てる。信仰生活は解決すべき問題ではなく、生きるべき神秘なのだ。
聖アウグスティヌスは、私たちの自由を促しながら、こう諭す。真理が宿るのは人間の内である」。これは信仰のコペルニクス的革命への招きの言葉である。信仰者は、歴史のさまざまな波乱や冒険、闘争、体制、独立運動の中で、自分自身が散り散りになることを許してはならない。信仰に立ち戻らなければならない。
真理の解放は恵みの中にこそあるからだ。真理は奴隷のためにあるのではない。奴隷は、権力や富や名声を主人や領主に選ぶことによって、すでに真理の自由を放棄している。真理は、贖罪的な真理の自由への隷属から自らを解放することをやめない者のためにある。"
この真理の活力は、自由の業に信仰の超越をインストールします。信仰の超越は、レベルを超える、次元を超えるという形而上学的な意味ではない。自由の業における信仰の超越とは、実現に好都合な時に耳を傾け、集中することである。その力は解釈そのものにあるのではなく、恵み、すなわち、歴史の解釈の中で、歴史の解釈を通して、歴史の解釈として真理を主張させる信仰の自由な出現にある。第二に、自由の業における信仰の超越は、あらゆる体系を操作的に否定することを目的としている。あらゆるシステムは絶対的な虚飾であり、すべてを生み出すという虚飾であり、何も必要としないという虚飾であり、実現するために救いの日に依存しないという虚飾だからである。恵みの超越における自由は、制度という網の目に陥る前の、成就の時における信仰のわざを人間の歴史に取り戻す。おそらく、私たちは、システム化されたメカニズム、スキーム、機能の中に、たとえそれらがシステムによって形骸化され、制度の網の目によって "茶番化 "されたとしても、信仰の驚きのようなもの、そして恩寵のようなものを少しは取り戻すことができるだろう。なぜなら、一方では、"神の子の自由 "がどれほど私たちを意見、反応、システムから解放してくれるかを実感させ、他方では、物や成果、商品や価値への執着から私たちの生きる決意を解放し、最後には、共同体であれ個人であれ、独立を求める闘いから私たちを解放してくれるからである。
「神の子の自由 "は、私たちに起こることではなく、人間として成就のために努力する私たちに影響を与えるものでもない。
信仰の自由は、成就へのコミットメントの中にある無償の贈り物なのだ。ある若者が修道院に入り、回廊の厳しさと瞑想の訓練によって解脱を得ようとしたことがある。修道士は中庭に出て瓦の破片を拾い、エメリーストーンの上でこすり始めた。彼は丸一日かけて粘土を磨くことに集中した。新参者が近づいてきて、和尚は何をそんなにやっているのかと尋ねた。修道士は、慎重に削ることで、瓦の破片を鏡に変えるつもりだと答えた。修行僧は答えた。何度削っても鏡にはなりませんよ」。
O
修道士はあっさりと言った。若者は言った。鏡が粘土ではなく金属であることは誰でも知っている。修道士はこう結論づけた：解脱は瞑想の努力でもない。
これは聖アウグスティヌスが『神の都』の全ページで語っていることなのだ。
1989年、リオデジャネイロ。
エマニュエル・カルネイロ・レアオ
第1巻
著者は、世界の災難や最近のゴート鉄によるローマの荒廃を、キリスト教と神々の崇拝の禁止のせいだとする異邦人を非難する。彼は、当時も今も、善と悪に共通する財と悪の場合について論じている。キリスト教女性に対する兵士の暴力に対する皮肉な反論に反論する。
プロローグ
この著作の動機と計画
栄光の神の都は、邪悪と時代との巡礼の旅を続け、信仰によって下界に住み、永遠の邸宅の堅固さを忍耐強く待ち望んでいる。親愛なる息子よ、マルセリンよ、私は、約束に従って書き、あなたに捧げるこの著作において、私は、神の創始者よりも神性を好む者たちから、この著作を守ろうと努めている。それは膨大で困難な仕事だが、私は神の助けを頼りにしている。
私は、高慢な人々に謙遜の力を納得させるために必要な努力を知らないわけではない。謙虚さ！それは、神の恩寵によって与えられ、人間の高慢さによって簒奪されることのない天分を、この世のあらゆる頂点、気まぐれな時の戯れを超越させる。このような都の王であり創始者である王は、この至高の掟の規範をその民に明らかにした：神は高ぶる者に抵抗し、へりくだる者に恵みを与える。神は高ぶる者に抵抗し、へりくだる者に恵みをお与えになる。しかし、高慢に膨れ上がった魂は、この主権者の属性を流用し、この賛美を喜ぶ。従って、私は、奴隷民族の愛人であり、ひいては支配しようとする情熱に支配されている地上の都について語り、この文章を書く決定的な理由が要求し、私の知性が許す以上のことは何も語らない。
第一章
ローマの荒廃の間、キリストへの畏敬の念から蛮族が許したキリストの名の逆賊たち
神の都を守るために必要な敵がやってくるのは、実は地上の都からではないのか。しかし、その一方で、どれほど多くの憎しみが燃え上がり、どれほど多くの心が贖い主の恩恵に対する忘恩によって閉ざされているかは、敵のまぶしさに包囲された邪悪な者たちが、その高慢が悪用する生命を聖なる避難所の中に見出さなければ、今日、これらの舌が神を冒涜することに口をつぐんでしまうほど明らかである！イエス・キリストの御名に敵対する者たちは、イエス・キリストの御名によって蛮族が赦したローマ人ではないか。
殉教者たちの礼拝堂や使徒たちのバジリカがそれを証明している。 ローマの荒廃のただ中で、彼らはキリスト教徒であろうと異邦人であろうと、避難所を求めるすべての人々にその懐を開いた。神聖な敷居まで、猛烈な敵は血を浴びたが、この関門で殺人の怒りは収まった。戦勝者の中には、憐れみの情に動かされ、この囲いの外でさえ、獰猛な手から彼らを救うために、助命した人々を連れて行った者もいた。聖域では、犠牲者を生む獰猛さは止められ、捕虜を求める貪欲さは鈍った。このようにして、ローマが被った悪をキリストのせいだとする、キリスト教時代の中傷者のほとんどが死を免れたのである；もし彼らが不幸に耐えてきたことを成熟して反省するなら、人間の腐敗を正し、粉砕するために戦争の惨劇を用い、そのような苦難で正義と功徳のある魂を苦しめることによって、試練の後に彼らをより良い運命に進ませ、あるいは他の目的のために地上にとどまらせる摂理を認識するだろう。しかし、キリストの御名が、至る所で、最も神々しく広大な建物で彼らを囲み、避難所として最大の空間を提供するものとして大勢の人々に指定されている奇跡的な保護については、これまで勝者には知られていなかった新しい寛容、凶暴な野蛮人に対する寛容、彼らはそれをキリスト教のおかげとし、神に感謝し、永遠の火の苦しみから逃れるために、誠実な信仰をもってその御名に近づくべきではないだろうか。この名は、現世の死の苦悩を避けるため以外には、多くの者に簒奪されてはいない。なぜなら、あなたがたが冷笑的な軽率さでキリストのしもべを侮辱しているのを見ている者たちのうち、イエス・キリストのしもべという偽りの称号で身を覆わなければ、多くの者が血塗られた刃から逃れられないからである。そして今
恩義を知らず、不敬に酔いしれ、心を曲げ、彼らは永遠の暗闇の責め苦に走り、一時的な光を享受するために、嘘をついて避難したその名に反抗する。
第二章
敗者の神々を敬い、勝者が彼らを赦した戦争はかつてなかった。
ローマが建国される前であろうと、ローマが誕生し、帝国が組織された後であろうと、すべての戦争の歴史を開き、それを読んで、外国人、敵国人、征服された都市の領主たちが、自分たちの神々の神殿に避難していることを知っている者を惜しんだことを示せ。エネアスは、祭壇の上で焼身自殺したプリアモスが、自らの血で聖別した火を消したのを見たのではないだろうか。ディオメデスとユリシーズは城塞の衛兵の首をはね、女神像を奪い取って、その血まみれの手で処女のリボンに触れようとした。しかし、ダーナオの息子たちの希望が消え失せ、彼らの手から滑り落ちたかというと、そうではない。ミネルバを失ったからといって、トロイが滅びたわけでは決してない。ミネルバが滅びたからといって、彼女は何も失わなかったのか？衛兵の誰が知っている？もちろん、衛兵が死んでしまえば、彼女を盗むことができたからだ。男たちを見守っていたのは像ではなく、像を見守っていた男たちだった。そして、公の教団は、国と市民をこの女神の警護の下に置いたが、女神は自分の警護をする力がなかった。
第三章
トロイを守ることのできないペナイの神々が自分たちの役に立つと信じたのは、ローマ人にとって大いなる軽率であった
ローマ人がローマの守護をこの神々に委ねて喜んだのはこのためである。莫大な同情に値する過ちだ。そして、我々が彼らの神々をこのように語るとき、彼らは我々に反抗する。彼らは詩人たちに反抗したりはしない。彼らの目には、名誉や公的な給与は、そのような教師に対する正当な報酬以外の何ものでもないのだ。さて、偉大な詩人ヴィルギルは、彼が最も優れていて賢明であるため、子供たちの手に渡され、彼の朗読に浸された子供たちがそれを簡単に忘れることはないだろう。それなら、敗れたペナテスに、勝利を確実にするために、思慮深さがローマ市を勧めるべきだろうか？しかし、ユノは怒ったように話し、何を言っているのかわからない。それなら、敬虔なエネアス自身の言葉に耳を傾けなさい：オプティマスの息子で、アポロン神殿の城塞の司祭であり、神聖なものを司り、我らが打ち負かされた神々を司るパントが、孫の手を引いて、狂乱のうちに我が家の玄関にやってきた。英雄が敗者と呼ぶことを恐れない神々は、「トロイはその崇拝と懺悔をあなたに託します」と言うとき、英雄が神々に託されるのと同じように、彼の指導に委ねられることはない。
こうしてヴィルギルは、これらの神々（どんな神々だ！）は敗れたと宣言し、勝者から逃れるために、どのような手段であれ、人間に託した！そしてローマは、賢明にも（なんという狂気！）そのような守護者に託されたのであろうか？もし彼らを失うことがなかったら、ローマは荒廃していたのではないだろうか？敗れた神々を守護者や後援者として称えるということは、慈悲深い神々にではなく、邪悪な庇護者に運命を委ねるということに他ならないのではないか？ローマが神々を失わないために自らの滅亡を目論んでいたのではなく、ローマが寛大に神々を権力の保護下に置かなければ、神々はとうの昔に失われていたのだと信じる方が、限りなく賢明ではないか。滅びるためには、滅びやすい庇護者がいれば十分であるのに、敗れた庇護者の指導のもとでは無敵であり、自らの損失をその神々のせいだとする思い込みが、いかに無益であるか、少し考えてみればわかるだろう。いやいや、詩の中で敗れた神々について語るとき、この詩人たちはもはや気まぐれな嘘の職人ではなく、心を持った人間であり、そのような告白が誠意を表しているのだ。しかし、このような考察の展開は、もっと都合のよい時と場所に譲ろう。私は今、自分が扱っていた主題に戻り、キリストを冒涜する者たちが、キリストが犯した悪をキリストに帰結させるという恩知らずな行為に、最終的な議論で反論することを切望する。
キリストへの愛ゆえに赦され、赦すに値しない者たちが、警告を受けることもなく、その傲慢な痴呆は、自分たちを死から救うために神の名を偽って簒奪した冒涜的な舌を、今、神の名に対して鋭くする、傲慢な舌は、ついさっきまで聖なる場所で無言であった。安全な避難所、侵すことのできない壁は、恩知らずの彼らを敵の怒りから守り、そこから、呪いに満ちた猛々しい敵として、彼らの救い主に向かって発進する。
第四章
トロイのユノー神殿はギリシア人の手から誰も救わなかったが、使徒たちのバシリカは、そこに身を寄せるすべての人々を蛮族の怒りから守った。
ローマ人の母であるトロイアは、神々の神殿において、同じ神々を崇拝するギリシア人の刃から、敵の炎から自国民を守ることはできなかった。
ユノー自身の館では、選ばれた歩哨である恐ろしいユリシーズとフェニックスが戦利品を見守る。燃え盛る聖域から盗まれたトロイの財宝、神々の信任状、純金のゴブレット、敵から奪った獲物などが、その場所に積み上げられている。周囲には子供たちや震える母親たちが立っていた。このように、このような重要な女神に奉献された場所は、避難所としてではなく、敗者の牢獄として選ばれたのである。
神々の平民の群れに紛れ込んだ無名の神々ではなく、ユピテルの妻であり、すべての神々の女王である妹に捧げられた聖域は、今や使徒たちのバシリカと比較にならない。
神々の戦利品や炎に焼かれた神殿は、敗者に返すためではなく、勝者に分け与えるために、これらの場所に運ばれた。これらの聖なる場所には、彼らが自分たちのものだと認識するあらゆるものが、崇敬と栄誉をもって持ち帰られる。一方では、失われた自由、手かせ足かせ、他方では、救われた自由、もう奴隷はいない。そこでは敵に群れられた人間の群れが、ここでは慈悲深い敵によって自由へと導かれた囚人たちがいる。最後に、文明化したギリシャ人の高慢な愚かさによって選ばれたユノー神殿があり、凶暴な野蛮人の慈悲深い憐れみによって選ばれたキリストのバシリカがある。しかし、勝利したギリシア人は、自分たちが崇拝する神々の神殿に敬意を払わないのだろうか。おそらくこれらの神殿は、捕虜となったグラディウスが哀れなトロイア人を打つ勇気のない避難所なのだろうか。ヴァージルの物語が単なる詩的な嘘なのかどうか、誰にもわからない。いや、違う。敵の手に落ちた都市の荒廃を忠実に描いているのだ。
第五章
敵が敗れた都市を破壊する一般的な様式についてのカエサルの意見
真の有名な歴史家サルスティウスの証言によれば、カエサルは、元老院での陰謀家に対する演説で、この野蛮な風習を暴露している：処女は誘拐され、子供は母親の腕から引きちぎられ、女性は勝者の暴挙に引き渡され、家や寺院は略奪され、武器は至る所にあり、死体は至る所にあり、血と喪は至る所にあった！もし私が寺院について触れなければ、勝利は通常、神の住処を尊重するものだと信じていただろう。今、ローマの神殿が恐れるべきは、外国の勝利者ではなく、カティリーナとその共犯者、ローマで最も高貴な人々、そして元老院である。彼らは言うだろう、邪悪な市民、偏愛者、祖国の殺人者、と。
第六章
ローマ人自身は、神殿で敗れた避難民を許したどの都市も取らなかった。
しかし、神々の神殿で敗れた避難民を赦すことなく互いに戦った多くの民族の中で、なぜ私たちは自分自身を見失わなければならないのだろうか。ローマ人の偉大な功績は、敗者を赦し、高慢な者を抑圧し、仇を討つことよりも侮辱を赦すことにあると言われている。多くの栄華を極めた都市を奪い、破壊し、帝国を遥か彼方まで広めたローマ人は、破滅から免れたどの神殿で、敗者に生命と自由を与えたのだろうか。そして、そうしたのだろうか？そして、彼らの功績を記した歴史家たちは、そのようなことについて沈黙している。
慈悲を慈悲などない！彼らは多くの称賛を求め、信心深さの称賛に値する証を彼らの目に残すだろう！マルコ・マルケルスは、シラクサの勝利者であり、ローマの名士である。彼は、これから傷つけようとする特別な犠牲者のために涙を流し、血を流す前に、彼女のために涙を流したという。
何を言っているのだろう？彼は敵の名誉を守るために、勝利の突撃を命じる前に、死体に対するいかなる暴力も明確に禁じた。しかし、戦争でしばしば起こるように、街は破壊され、このような高潔で寛容な勝利者が、不可侵の庇護のために、あれやこれやの寺院を指定したことを保証する記述はない。彼の涙や貞節を守る勅令を忘れない歴史は、そのような事実を忘れてしまったのだろうか。タレントゥムを滅ぼしたファビウスは、神々からの略奪を控えたことで賞賛されている。彼の書記官が、豊かな獲物をどうすることにしたのかと尋ねると、彼は塩で彼の行動を和らげるような答えをした。
彼は書記に、彼の言う彫像とは何かと尋ねた。そのうちの数体が巨大で武装していることを知ると、彼はこう言った：彼らの怒れる神々はタレンチン人に任せましょう」と彼は言った。さて、ローマ征服の物語には、マルクス・マルケルスの涙と高潔な慈悲、そしてファビウスの機知に富んだ皮肉な抑制が省かれていない。また、ファビウスの機知に富んだ皮肉な自制心も。奴隷や死から何人かの人間を救うために、この神やあの神の神殿を許そうとした高潔な敬虔さについて、どうして黙っていることができようか。
第七章
ローマの破壊において残酷なことは戦争の慣習に従って起こった。
このように、ローマの破滅、殺人、略奪、荒廃、火災、惨劇は、すべて戦争の習慣によるものであった。しかし、奇妙な事実、新しい事実、蛮族の凶暴性が、このような慈悲の奇蹟に変貌したのであり、それは、誰も傷つけられることのない、誰も根こそぎ奪われることのない避難所として、最も人道的な勝利者が捕虜の自由を確保するために捕虜を連行し、最も残酷な者が奴隷に貶めるために捕虜を連行することのできない避難所として、人々に最も広大なバシリカを指定することを選択したのであり、それはキリストの名、キリスト教の時代に負っている。それを見ない者は盲目であり、黙って見る者は恩知らずであり、感謝に反抗する者は気違いである。良識ある者は誰も、それを野蛮人の凶暴な習慣のせいだとは思わない。かれらを驚かせ、歯止めをかけ、その獰猛で凶暴な心を見事に和らげたのは、昔預言者の口によってこう言われた御方であった。
第八章
善人にも悪人にも共通する恵みと災い
1 しかし、この場合、なぜ神の憐れみが悪人、恩知らずの者にまで及んだのかと、誰かが尋ねるだろう。なぜか？それは間違いなく、毎日、善人にも悪人にも太陽を昇らせ、善人にも悪人にも雨を降らせるお方から発せられたものだからだ。彼らの多くは悔い改めによってその不義を正し、また他の者たちは、神のいつくしみと忍耐の豊かさを軽んじて、無謬の正義がその行いに応じてそれぞれに報いる復讐と裁きの日のために怒りを蓄えるが、神の忍耐は、叱責が忍耐のうちに善人を訓練するように、悪人を改悛へと招く。また、神の憐れみが善人を抱きしめて助けるように、神の厳しさが悪人を捕らえて懲らしめる。実際、神の摂理は、将来、不正な者が享受することのない財を正しい者のために用意し、善良な者が決して苦しめられることのない悪を悪い者のために用意する。それは、人間が、悪人の手にある財を貪欲に欲しがったり、善人を苦しめる悪を恥ずかしげもなく避けることがないようにするためである。
2 しかし、幸運と呼ばれるものと不運と呼ばれるものの使い方には大きな違いがある。悪人にとって、一時的な不幸は罰ではなく、幸福が彼らを堕落させたからである。しかし、しばしば、財と悪の分配において、神はご自身の意図を明確に示される。実際、もし神が今、目に見える罰をすべての罪に適用するならば、最後の審判のために取っておかれるものは何もないだろう。
神の正義によって明白に課された罰では、誰も摂理をまったく信じないだろう。同じことが一時的な繁栄にも当てはまる。もし神が、目に見える寛大さから、それを祈る人々にそれを与えなかったとしたら、私たちは、それを分配することは神の力の及ぶところではないと言うだろう。もし神がそれを否定しなかったとしたら、人々は、このように報われる以外に神に仕える義務はないと思うだろう。このように、彼らは同じ苦悩を共有しているにもかかわらず、試練の中で混乱しているため、善人と悪人が混ざり合うことはない。苦しみが似ているからといって、苦しむ者同士の違いがなくなるわけではないし、苦しみの同一性が悪徳と美徳の同一性を確立するわけでもない。同じ炎の作用の下で、金は輝き、藁は煙る。同じ脱穀機が麦の穂を砕き、穀物を分ける。同じ圧搾機で絞ったとしても、油と灰汁はまったく混ざらない。同じ坩堝が、高潔な魂を試し、清め、愛のうちに融合させ、邪悪な者を傷つけ、絶滅させ、荒廃させるように、同じ苦難の中で、邪悪な者は神に抗議し、神を冒涜し、善良な者は祈り、神を祝福する。何を苦しむかはそれほど重要ではなく、どのように苦しむかが重要なのだ。同じようにかき混ぜれば、泥はひどい悪臭を放ち、軟膏は柔らかい香りを放つ。
第九章
善人も悪人も苦しめる矯正剤の原因
(1)このような公の災難の中で、信仰にもかかわらず、キリスト教徒がその進歩に逆戻りしないような苦しみを受けたことがあろうか。まず第一に、神の怒りが世を恐ろしい大災害で満たすことによって復讐している自分たちの罪を謙虚に考えたとしたら、彼らは犯罪者、放蕩者、不敬者とはほど遠いにもかかわらず、自分たちには罪がないので、何らかの一時的な刑罰によって罪を償う必要はないと考えるだろうか。どんなに品行方正な生活を送っていても、時には肉欲の本能に負けて、犯罪や放蕩の淵に落ちることなく、稀な、あるいはその重大さに反比例する頻度で犯される、ある種の罪に身を委ねない信者はいない。このような貪欲、高慢、欲望の怪物を前にして、その不道徳さ、神が古代の脅しにしたがって地上を蹂躙せざるを得ないような不敬虔さを前にして、誰が彼らに立ち向かい、このような魂とともに生きなければならないように、彼らとともに生きようとするだろうか。彼らを啓蒙し、咎め、叱責し、正すとなると、悲惨な隠蔽や、怠惰な無関心や、すでに心を乱している人に立ち向かえない人間的尊敬や、貪欲がその所有欲を貪り、弱さがその喪失を恐れる一時的な財に関して、私たちに危害を加え、私たちに損害を与えかねない恨みの恐れによって、私たちはしばしば足止めを食らう。善良な人々は悪人の生活を憎み、この嫌悪が、この世を去るときに不品行な人々を待ち受ける奈落の底から彼らを守るが、自分の過ち、軽い過ち、罪深い過ちに対する報復を恐れて、死すべき不義に甘んじるこの弱さは、言ってみれば、この弱さである、摂理にかなった苦難の遣わされ方において、人生を甘美なもので酔わせることによって、邪悪な者に有益な苦味の杯を捧げることを思いとどまらせた人生の苦味を感じるのは、当然のことである。
(2)しかし、罪人に対する叱責と矯正が、彼ら自身の利益のために、より悪くなることを恐れて、より好ましい時期に移されたり、弱者が敬虔と美徳の実践に入るのを妨げ、彼らを圧迫し、信仰から遠ざけるのであれば、これはもはや愚かさではなく、分別と慈愛である。悪は、悪人の模範に対する深い恐怖を人生に証ししている人々が、兄弟姉妹の罪を惜しむという事実にある。それは、彼らに対する敵意を恐れるからであり、天国の故郷への希望に導かれてこの世を旅する人間にとって、確かに正当ではあるが、あまりにも親愛なる利益において害されることを恐れるからである。弱い者、結婚生活を営んでいる者、子供がいる者、あるいは子供を持ちたいと思っている者、父親や家族の長（使徒は、夫が妻に、妻が夫に、父親が子供に、キリスト教的な義務を教えるために、このような人々に語りかける、子供たちは両親に対して、従業員は雇用主に対して、雇用主は従業員に対して）、ある種の現世的な、あるいは地上の財貨を愛すること、その所有や喪失が彼らにとってあまりにも苦痛であることが、犯罪的で悪名高い生き方を嫌悪する人間たちの憎悪に立ち向かう勇気を奪うのは、彼らからだけではない。夫婦の契りから解き放たれ、食事も服装も慎み深い、より高次の生活レベルに昇華された信仰者自身が、悪人の策略や暴力を避けるために、彼らを非難することを控えるとき、自分の名声や安全を犠牲にすることが非常に多いのである。
もし彼らが、どんなに恐ろしい脅しに脅かされ、不吉な見本に従うことを許したとしても、自分たちが真似することを拒むものを叱責する勇気はない。もし彼らが、自分の名声と命を晒すことを恐れて屈服する人々を叱責する義務を果たすなら、おそらく多くの人々を救うことができるだろう。 今やそれは、両者が隣人の指導のために蓄えておく思慮深さの問題ではなく、お世辞の言葉を喜び、人間の審判という偽りの日に、世間の評価、肉体の苦しみと死を恐れる弱さの問題であり、慈愛の義務ではなく、貪欲に束縛された弱さの問題なのである。
3 だからこそ（私には非常に強い理由に思えるが）、人間の堕落を罰するために神がお望みになるとき、善人は悪人と一緒に罰せられ、悪人と同じように罰せられ、悪人と同じように生きているからではなく、軽蔑すべき現世の生活を、少ないとはいえ、悪人と同じように楽しんでいるからなのである。そのような軽蔑のおかげで、彼らの叱責は悪人に永遠の命をもたらすかもしれない。救いの道を歩む仲間として彼らを持てないのであれば、せめて敵として我慢する方法を知るだろう。さらに罪深いのは、預言者にこう言われた者たちである。「この男は罪のうちに死ぬだろうが、彼の命のために、私は彼の世話をしなければならない者たちの責任を問おう」。しかし、聖職に就いていないにもかかわらず、社会的なつながりで結ばれている人々の中に非難すべき点を多く見いだし、それにもかかわらず、その憤慨が、合法的に使用し、しかし非合法的な快楽に浸っている財貨の邪魔になることを恐れて、警告や非難を免れる信者は、非を完全に免れることはできない。善良な人々が一時的な苦難を受けるもう一つの理由は（ヨブがその一例）、主が人間の精神にその信心の強さを明らかにし、人間が主に対する無関心な愛を示すことを望んでおられるからである。
第十章
現世のものを失っても、聖徒に害はない
(1)これらのことをよく考えて、敬虔と信仰を持つ人に、真の善になりえない悪が起こるかどうかを見なさい。もしそうなら、この使徒的な言葉は無意味である。しかし、彼らはすべてを失った。彼らは信仰を失ったのか。敬虔さを失ったのか。神の目から見て豊かな内なる人の財を失ったのだろうか？これがキリスト者の豊かさであり、使徒が語る豊かさである。私たちはこの世に何ももたらさなかった。豊かになりたいと思う者は、誘惑者の罠にはまり、愚かで悲惨な欲望に身を落とし、人間を死の淵に突き落とすからである。欲は諸悪の根源である。
この情熱に惑わされて、多くの人が信仰から離れ、苦難の道を歩んでいる。
2 ローマの破滅の中で、地上の富を失った人々は、外面は貧しく内面は豊かな人の教えに従って、つまり、あたかも持っていないかのように世を利用して、それを所有していたなら、最も過酷な誘惑に対して不死身の人と共に、こう叫ぶことができた：私は裸で母の胎から出てきた。主は私にすべてを与え、主は私からすべてを取り去られた。私に起こったことは、神が喜ばれたから起こったのだ。その名に祝福あれ。忠実な僕、彼の富は主の御心である。そのような服従は、彼の霊的な余裕を増し、彼は死ぬときにすぐに捨てなければならないもののために、生前捨てられても悲しむことはない。キリストよりもこれらの財を好まずとも、それらにある種の愛着を抱いている弱い者たちについては、このような喪失の苦しみが彼らに自分の罪を悟らせた。先に述べた使徒の言葉によれば、彼らは悲しみの道を歩んできたことに比例して苦しんだのである。経験の教えが、長い間蔑ろにされてきた言葉を仇で返すのは当然ではないか。実際、こう言っている：別の箇所では、世の富める者たちに、高慢にならず、富の不安定さに望みを託さず、すべてのものを豊かに与えてくださる生ける神に望みを託し、私たちがそれらを享受できるようにし、永遠の生命を得るために、善行に富み、寛大で、施しをし、これらの慈愛の宝の上に将来の堅固な土台を築く篤志家になるよう勧めている。些細な損失からこのように財産を活用する信仰者たちを慰めたのは、大きな恩恵であった。簡単な
施しの分配は、貪欲さによるわずかな貯蓄を簡単に失うことによる悲しみよりも、彼らに大きな喜びをもたらした。地球は、彼らが地球から取ろうとしなかったものを消費することができた。実際、主の戒めを聞いたクリスチャンたちはこう言った：盗人がそれを奪って盗み出すような、虫や蛾が食い荒らすような地上に、自分のために隠れた宝を盛ってはならない。偶然が敵の訪問から守ってくれたある隠し場所に黄金を預けたことで、多くの人々が自らを称賛したとすれば、神の言葉を信じることによって、アクセスすることが不可能な場所に黄金を運んだ信者たちの安心と喜びはいかばかりであったろうか。だからこそ、ノラの司教パウリヌスは、ノラ略奪の際に蛮族の捕虜となったとき、心の底から神にこう祈ったのである。主よ、私を金銀で苦しめないでください。あなたは私の財産がどこにあるか、すべてご存知なのですから」。こうして、どこにどのように隠すべきかを教えてくださる主の戒めに従順な信仰者たちは、蛮族の手から自分の財産を守ることができた。不従順を悔い改めなければならなかった者たちは、その財貨を失わないようにする知恵とまではいかなくても、少なくともその後に続く経験を通して、その財貨の使い方を学んだのである。
(3)しかし、善良なクリスチャンは拷問を受け、宝の隠し場所を明かさなければならなかった。彼らは、彼らを善良にした善を明らかにすることも、失うこともできなかった。もし、宝の隠し場所を明らかにするために苦しみを好むなら、彼らは善良ではなかった。金のためにあれだけの苦しみを味わうことができるこれらの人々は、イエス・キリストのためにどれほど多くの苦しみを味わう必要があるかを警告される必要があった。拷問において、イエス・キリストを告白することによってイエス・キリストを失った者はおらず、金を否定することによってでなければ金を救った者はいない。
このように、朽ちることのない財を愛することを教えることによって、拷問はおそらく、その愛が惨めな所有者を不毛な苦悩で焼き尽くす財よりも、彼らにとって有益であった。しかし、多くの人々は、何も持っていなかったにもかかわらず、拷問を受けた。おそらく、彼らは手に入れたかったのだろう。彼らは聖なる貧しさを選ばなかったのだ。そのような苦悩は富に課されるのではなく、富への情熱に課されるのだということを学ぶ必要があったのだ。金も銀も隠し持たず、より良い生活を約束しながら、持っているふりをして拷問を受けた人がいただろうか？私は知らない。まあ、拷問中に聖なる貧しさを告白した人がいたとしても、彼らは間違いなくイエス・キリストを告白していた。不信仰の犠牲者は
不信仰の犠牲者である聖なる貧しさの告白者は、天の報いを得ずに苦しむことはできない。
第十一章
現世の終わり、長引くか短いか
長引く飢饉は、多くのキリスト教徒を苦しめたと言われている。これもまた、真に忠実な人々の敬虔な忍耐が、彼らにとって有利になるような試練ではないだろうか。飢饉によって命を落とす者にとっては、病気と同様、現世の悪から完全に解放されることを意味し、飢饉によって助かる者にとっては、より厳しい禁欲とより長い断食の教訓となる。しかし、他の何人のキリスト教徒が虐殺され、驚くべき方法で増殖するどうしようもない死に飲み込まれたことだろう！残酷な運命だが、この世に生を受けた者すべてに共通するものだ。
私が知っているのは、いつか死ぬべきではない人が死んだことはないということだ。人生の終わりは、最も長いものも最も短いものも等しくしてしまう。一度死んでしまえば、再び死ぬことを強要されないのであれば、どのような死に方をしようが関係ないだろう？人生の日々の冒険は、いわば無限の死の脅威を各死すべき人間の頭上に宙吊りにしているのだから、来るべき死の不確実性が続く間は、苦しむ方がいいのではないか、と私は問う。
生きていてすべてを恐れるよりも、一度だけ死んでしまうほうがいい。私たちの臆病さが、これ以上恐れないために一度死ぬよりも、多くの死に怯えながら長く生きることを好むことを、私は知らないわけではない。しかし、感覚に恐怖を与えるものや肉体の無能さと、悟りを開いた理解力の深い確信とは別のものである。死は悪ではなく、聖なる人生に続くものである。それゆえ、必然的に死ぬ運命にある存在にとって、どのような事故で死ぬかは重要ではない。重要なのは、彼らが死後どこへ行くかということだ。クリスチャンは、傷口をなめる犬たちの中にいる貧しい善人の死は、紫と麻布に身を包んで死ぬ金持ちの死とは比べものにならないほど良いことを知っている。では、このような恐ろしい死が死者に害を与えるわけがない。
第十二章
人体の埋葬は、たとえそれがキリスト者に否定されたとしても、キリスト者から何ものも奪うものではない。
1) このおびただしい数の死体の中で、何人の信者が墓を奪われたであろうか。これは、生きている信仰がほとんど恐れていない不幸であり、獣の怒りは、犠牲者の遺体の復活とは何の関係もなく、その頭髪一本も滅びることはないと確信している。もし、殺人者たちの巧妙な残酷さが、敵の死体の中にある未来の生命の芽を窒息させることができたなら、真理はこう言ったであろうか：肉体を殺し、魂を殺すことのできない者たちを全く恐れるな。肉体を殺す者は、肉体を殺す前、つまり死ぬ前に恐れるべきでなく、死後、つまり殺した後に恐れるべきだと主張する愚かな者がいない限り、彼らは肉体の墓を奪うことができるのだから。もし死体に害を加えることがまだ可能なら、キリストのこの言葉は偽りとなる。何だと？真理の言葉は偽りである！私たちがそのように冒涜するのは、とんでもないことだ！人殺しは、殺すときにはある種の力を発揮する。なぜなら、肉体はその一撃に敏感に反応するからだ。しかし、そのような場合、天と地から、天が創造されたすべてのものをどこに呼び寄せればよいかを知っておられる方の臨在に満ち溢れた遺体を、いったい誰が持ち去ったのだろうか？詩篇の作者はよく言っている：彼らの血は水のようにエルサレム中に注がれ、彼らを葬る者はいなかった。しかし、この詩篇の作者は、犠牲者の不幸を悼むというよりも、処刑人の残酷さを誇張するためにこのように言っているのだ。人の目には厳しく残酷に映る聖徒の死も、主の目には尊く映るのである。葬儀の準備、墓の選択、埋葬の華やかさ、これらすべては生きている者の慰めであって、死者の慰めではない。何だと？葬儀の栄誉が悪人のためになるのか？平凡であったり、墓がなかったりすることは、義人にとっては本当に不幸なことだ。奴隷の大行列は、人の目には官能的な金持ちに壮麗な葬儀の栄誉を与えたが、神の目には、潰瘍に覆われた貧しい男に天使の働きによって捧げられた葬儀の栄誉の方がはるかに輝いて見えた。彼らは彼の亡骸のために大理石の墓を建てるのではなく、彼をアブラハムの懐に連れて行くのだ。
(2)私が神の都を擁護する相手たちが笑うのを見るが、彼ら自身の哲学者たちは埋葬の心配を軽んじている。全軍が地上の故郷のために死ぬとき、しばしば、自分の死体がどこに眠るのか、どんな動物の餌になるのか、ほとんど気にしていない。だから詩人たちは、喝采を浴びながらこう言うことができる。では、埋葬されずに残された死体のためにキリスト教徒を憤慨させるのは、何という愚かさであろうか。信仰者は、大地の懐、元素の最も秘密の淵で深い眠りから覚めた肉とすべての手足が、瞬く間に生き返り、元の完全な状態に戻ると約束されているのに。
第十三章
聖人の遺体を埋葬する理由
しかし、だからといって、死者の戦利品、特に、あらゆる善いわざのための聖霊の器官であり道具である、正義と忠実な人々の戦利品を、そのままにしておく理由にはならない。父親の衣服や指輪、あるいはそれに類するものが、親孝行であるほど子供にとって尊いものであるとすれば、衣服よりも私たちと密接な関係にある私たちの肉体は、いったいどのような扱いを受けるべきものだろうか。実際、身体は人間の単なる装飾品、外的付属物ではなく、彼の本性の一部なのだ。
これが、昔の義人たちに厳粛に与えられた敬虔の最終的な義務、葬儀の華やかさ、墓の世話、遺骨の埋葬や移送を生前の子供たちに託した命令の原因であった。天使の証言によれば、死者の世話はトビアスに神の祝福を引き寄せる。そして、三日目によみがえる主ご自身が、あらかじめ彼を葬るかのように、彼の肢体に貴重な香油を塗った聖なる女性の善行を公表している。また福音書は、十字架から下る途中、敬虔な気持ちで主の遺体を受け取り、覆いで覆って墓に安置した人々を称賛している。
これらの例は、死体が何らかの感受性を保持していることを証明するものではなく、むしろ神の摂理が死者の戦利品を見守ること、そしてこれらの敬虔な義務は、復活への信仰を示すものであるため、神に喜ばれるものであることを証明するものである。つまり、神の目から見て、無生物の遺体に捧げる慈善的な貢ぎ物から何も失われないのであれば、感受性と生命を与えられた貧しい人々に捧げる施しの支払いは、どれほど大きなものになり得るかということである。聖なる家父長たちが予言的霊感をほのめかしたかった埋葬、遺体の移送に関する勧告は他にもある。しかし、今、これらの謎に立ち入ることは適切ではない。それゆえ、衣食住のような生命の維持に必要なものの欠乏が、残酷な試練ではあっても、徳の高い人間の不変の忍耐に対しては無力であり、心から敬虔さを根こそぎ奪ってしまうどころか、それを鍛え、肥沃にするのであれば、葬儀の厳粛さの欠乏が、聖なる祝福された邸宅における魂の安息を妨げることはないというのは、もっと真実ではないだろうか。ローマや他の都市の荒廃の中で、キリスト教徒が最後の務めを欠いたという事実は、さして重要ではない。
第十四章
神の慰めを欠かすことのなかった聖徒たちの捕囚
しかし、キリスト教徒は捕らわれの身となった！神をまったく見いだせない場所に連れて行かれるなら、それは不幸の極みである。聖典は、このような逆境にも慰めを与えてくれる。三人の子供たち、ダニエルや他の預言者たちは捕らわれの身となったが、神は彼らを慰めることを怠らなかった。人間でもある蛮族の圧制のもとでも、忠実な者たちを見捨てず、怪物の腹の中で預言者を見捨てることもなかった。しかし、有名な音楽家であるメティムネのアリウスは、船から海に投げ出され、象牙の背に乗せられて岸まで運ばれた。私たちの預言者の話も信憑性があるのだろうか？そう、より不思議なことであり、より強力な手が関わっているからこそ、より不思議なことなのである。
第十五章
レグルスは、神々を崇拝していたため、宗教的な理由で捕らわれの身となった。
(1)しかし、彼らには、宗教的な理由で自発的に捕虜となった非常に高貴な例、すなわち、ローマ人の軍隊の司令官であり、カルタゴの捕虜となったマルクス・アッティリウス・レグルスがいる。カルタゴ人はローマの兵士を捕虜にしておくくらいなら自分たちの兵士を取り戻したいと考え、彼を大使とともにローマに送り、交換を提案するが、その提案が受け入れられなければカルタゴに戻ることを誓約で義務づける。しかし彼は、交換は共和国にとって不利になると考え、元老院に交換を受け入れるよう説得した。そして、仲間たちから強制されることもなく、自分の言葉に忠実にカルタゴに戻ったが、そこには彼のために考案された残虐な苦役の中で死が待っていた。鋭利な釘が打ち込まれた狭い木の棺に入れられ、恐ろしい痛みを伴う以外に支えを見つけられずに立たされ、何よりも眠らなかったために疲れ果てて死んだ。この男の美徳は、彼の不幸よりもさらに大きく、間違いなく正当に称えられる。
しかし、彼は、現在その崇拝が禁じられている神々に誓いを立てていたのであり、その神々が世界のあらゆる災いの原因であると言われている。それゆえ、現世の幸福への関心から崇拝されている神々が、誓った信仰を守る寛大な者がこのような苦しみを受けることを望み、あるいは許したとしたら、その怒りは偽証者に対してはもっとひどいものになるのではないだろうか。この推論から二重の推論をさせてほしい。レグルスの神々に対する尊敬の念は、自分が誓いを守るべきであると信じる忠誠心が、彼が故郷に留まることを許さず、他の場所へ去ることを許さず、最も残酷な敵の中に戻ることをためらわないということである。これが彼の現在の人生にとって有利な決心に思えるだろうか？彼の恐ろしい最期は、それが間違っていたことを証明している。なぜなら、神々に献身した報いとして、彼は敗れ、捕虜となり、神々の名において立てた誓いを忠実に守った報いとして、恐ろしい死と未知の苦痛に見舞われるからである。
神々への敬虔が、現世の後まで幸福という相応の報酬を得られないのであれば、なぜキリスト教を中傷するのか。ローマが破滅したのは不忠のせいでしかない、なぜなら、その祭壇に対する最も不可侵な愛着にもかかわらず、レグルスのように不幸になったからだ、となぜ言うのか。おそらく、このような明白な真実に直面して、高慢と盲目を極端にし、そのような神々を敬う都市全体が不幸であるはずがなく、ただ一人の人間が不幸であるかのように装う愚か者がいる。
2 囚われの身であり、拷問を受けているルーラーが幸せなのは、彼の内なる徳のおかげだと彼らは言うだろう。都市の幸福はひとつではなく、人間の幸福は別のものだ。私はまだレグルスの徳についてまったく論じたくない。レグルスは証人として彼らの名を裏切るくらいなら、むしろそのすべてを放棄するのだから。
では、そのような市民を自慢しながらも、都市が彼に似てしまうことを恐れる愚か者たちに何を期待できるというのか。もし彼らが恐れていないのなら、レグルスのような不幸が、彼のように神々の崇拝に忠実な都市に降りかかる可能性があることを認識させ、キリスト教を中傷するのをやめさせればよい。しかし、捕らわれの身となったキリスト教徒たちの件が持ち上がっているのだから、無謀で
救世教を軽蔑する不謹慎な者たちは、このような例を反省し、静かにしていなさい。神々の最も謹厳な崇拝者の一人が、神々の名において誓った誓いを果たすために、他を期待することなく祖国を放棄し、敵の手中にあって、長引く苦痛の中で、前代未聞のあらゆる残虐の洗練を尽くしたことが、神々にとって不名誉なことではないとすれば、天の祖国を疑いなく待ち望んでいるにもかかわらず、自分たちが自分の故郷ではよそ者であることを知っている何人かの信徒が捕囚されることによって、キリスト教の信仰が収奪される権利があろうか。
第十六章
捕囚の間、彼らの意志の同意なしに起こった強姦は、彼らの心の徳を汚すことができたか？
聖なる処女たちが捕囚の間に受けた、意志の同意のない強姦？
捕囚の陰鬱な絵に、女性や少女、さらには宗教的なものへの暴力を加えるとき、彼らは間違いなくキリスト教徒を誹謗中傷で覆っていると考えている。しかし、この場合、信心でも信仰でも貞節と呼ばれる美徳でもなく、慎みという不安と理性という平静の狭間で落ち着きを失っているのは、私たちの思いだけなのだ。だから、敵に対応する代わりに、姉妹を慰めよう。
聖なる生活の本質的な原理である徳は、その座である魂から肉体の構成要素に命令を下し、肉体は聖なる意志の使用によって聖化されるということを、最初から理解しておこう。この意志が不変で堅固である限り、身体に何が起ころうと、身体から何が起ころうと、罪を犯さずにそれを避けることが不可能であれば、私たちは身体に何が起ころうと罪はない。しかし、肉体が受けやすい暴力の中には、肉体に痛み以外の感覚を生じさせるものもある。そのような攻撃は、魂が抱いている貞操を奪うのではなく、むしろその慎み深さを増す。肉体が無関心でいることが不可能であったかもしれない行為に対する精神のある種の固執を信じることに、魂は震えるのである。では、このような暴挙に遭わないために自殺した不幸な女性たちを許そうとしない心があるだろうか？他人の犯罪から身を守るために、自分の犯罪を犯してまで自殺したくなかった人たちを、誰が狂気と非難することができようか。
第十七章
不名誉や処罰を恐れての自発的殺人
いかなる法律もそのような権利を誰にも認めていないのだから、犯罪者でさえも、誰も自分の権限で殺すことは許されないとすれば、自分自身を殺すすべての人は殺人者であり、自分自身を殺した罪が重ければ重いほど、その人が死を宣告された大義名分のために殺した罪は軽くなる。事実、ユダの罪が私たちにとって当然忌まわしいものであり、神の憐れみを信じない忌まわしい悔い改めが、あらゆる救いの道を閉ざしてしまったため、絶望が彼の横領に拍車をかけ、それを償わなかったと真理が断言するならば、人は、自分の良心がそのような残酷な方法で償うべきものを何も持たないとき、自らを殺すことをさらに慎まなければならないのではないだろうか。ユダが自殺したのは、イエス・キリストの死だけでなく、彼自身の死にも罪を犯して死んだからである。
第十八章
暴力と他者のリビドー、それは心がその意志に反して強制され、その肉体の中で受けるものである。
(1)誰にも害を与えない者が、なぜ自分に害を加えなければならないのか。
自分を殺すことによって、他人を殺すことになるのだろうか。自分を殺すことで、他人の犯罪を防ぐために罪のない人を殺すだろうか。
自分に対して誰かの罪が犯されるのを防ぐために、自分に対して個人的な罪を犯すだろうか？おそらく彼女は、他人の不浄によって汚されることを恐れているのだろう。そのような不純物が彼女を汚すことはありえない。もし汚れたとしても、それはもはや彼女にとって異物ではない。しかし、慎み深さは魂の美徳であり、その不変の伴侶である不屈の精神は、悪に同意するのではなく、あらゆる悪に耐えることができるようにするものであり、忍耐強く貞節であるにもかかわらず、肉体が陥りやすい事故に対して責任を負うことはできず、意志の固着や拒絶に対してのみ責任を負うのであるから、自分とは異質な情熱が肉体に行使されたからといって、貞節から堕落したと信じるほど愚かな者がいるだろうか。このようにして貞操が失われるなら、それはすでに失われているのだ。
貞操は魂の美徳ではなく、もはや聖なる生活を構成する財貨の中には数えられておらず、強さ、健康、美しさ、その他似たような利点のような現世的財貨の中に数えられている。もし貞節がこのような壊れやすい財のようなものであるなら、なぜ人々はわざわざ命をかけてまでそれを守らなければならないのか。貞操が魂の善であるならば、肉体に加えられる暴力に翻弄されるのだろうか？何と言えばいいのだろう。肉体を聖なる方法で使おうとする忍耐強い意志によって、肉体は、それに依存していたのと同様に、その力を放棄するからである。
(2) 実際、肉体の聖性は、あらゆる接触から守られた四肢の完全性からは成り立たない。悪意や無知や偶然によって、助産婦の手がある少女を処女喪失させる。膣膜を失ったからといって、神聖な身体を汚されたと判断するのは不合理ではないだろうか。魂が、肉体が聖別されるに値するようになった決意を持続している限り、他人の情熱の暴力は、魂が根気強く守ってきた肉体の聖性を何ら奪うものではない。しかし、もし、誘惑された女性が、神に誓った信仰を破り、誘惑者に身を委ねようと急いだとしたら、すべてを聖別していた内的な聖性を失い、息苦しくなっても、その道すがら、外的な聖性を保っていると言えるだろうか。そのような勘違いをするのは私たちではない。
それどころか、魂が清らかであり続ける限り、暴力によって抑圧された肉体はその聖性を何一つ失わない。他人の罪が彼女を力ずくで減少させたとき、自発的な死で罰するようなものは、いかなる女性にもない。彼女が屈服する前には、その罪について、他人の罪について、まだ不確かであるにもかかわらず、確実な殺人を犯すであろうから、彼女はさらに少ない。したがって、肉体が屈服しても意志が貞節なままであれば、その罪は被害者のものではなく、抑圧者のものであると主張する。この議論は明快だろうか？囚われの身となったキリスト教女性の内的聖性と身体的聖性を擁護する私たちに対して、それに抵抗する勇気があるだろうか。
第十九章
レイプされて自殺したルクレツィア
(1)昔のローマの貴婦人ルクレツィアの貞節を称賛する。タルキンの息子の邪悪な情熱によって体を冒涜された彼女は、夫のコラティーヌと、生まれも心も高貴な近親者のブルータスに、悪名高い若者の罪を暴露し、復讐の誓いで二人を縛り、そして痛みに耐えられず、このような非道な行為に耐え切れず、自殺してしまう。ルクレツィアについて私たちは何を語れるだろうか？
姦婦？貞淑？このような場合、誰が困難を疑うだろうか？二人いたが、姦通したのは一人だけだった。
真実の崇高な言葉、ある断言者の立派な言葉である。タルキンの息子の猥褻な欲望から、ルクレツィアの貞節な意志を区別している。二人いたが、姦通したのは一人だけだった。しかし、復讐は罪のない者の頭に最も厳しく降りかかる。ルクレツィアは究極の拷問を受ける。受けた侮辱に不謹慎さがないとすれば、貞操が罰せられるのは正しいことなのか？ローマの裁判官と法律よ、私はあなたに訴える。どのような罪であれ、有罪を宣告しなければ平気で死なせてしまうのか？ある女性が死刑になったが、その女性は断罪されておらず、貞淑で罪のない女性である。
あなたの厳しい正義は、殺人犯にどんな罰を与えないのですか？しかし、その殺人犯はルクレツィアである。貞淑で不幸なルクレツィアの血を流したのは彼女です。さあ、判決を下しなさい。あなたにはできない。彼女の不在は、あなた方の裁きから彼女を排除した。では、なぜ貞淑な女性を殺した犯人を賞賛するのですか？あなた方の詩人たちが表現する地獄の裁判官たちの前で、彼女を弁護できるのか？ルクレツィアは、自らの手で罪のない命を奪い、光への愛ゆえに魂を投げ捨てた不幸な者たちが下る場所にいるのではないですか？彼女は生き返りたくないのか？
運命は融通が利かず、不吉な沼の静かな水が彼女を永遠に捕らえる。おそらく彼女はそこにいないだろう。なぜなら、彼女は自殺することで、慎みという自暴自棄に屈したのではなく、良心の密かな咎めに屈したのだから。
実際、抵抗できない暴力の犠牲となった彼女が、それでも快楽に同意し、自責の念に苛まれ、自らの血で過ちを償おうとしたのかどうか、誰にもわからない（ルクレツィアにしかわからない）。
しかし、もし彼女が心からの悔い改めから偽りの神々に生贄を捧げることが可能なら、彼女は自殺すべきではない。
しかし、もしそうでないなら、もし二人のうち一人だけが姦通を犯したというのが真実でないなら、もし二人とも有罪で、一人は公然の暴力、もう一人は密かな同意であるなら、彼女が殺したのは罪のないルクレツィアではなく、彼女の抜け目のない擁護者たちは、自分たちの手で彼女から罪のない命を奪った不幸な者たちと一緒に地獄にいるのではないと主張することができる。殺人はさておき、彼女は姦通罪で有罪であることが証明され、姦通罪は無罪となったが、彼女は自白した殺人犯である。もし彼女が姦通を犯したのなら、なぜ称賛されるのか。もし彼女が貞淑なら、なぜ殺されるのか。
2.しかし、この女性の有名な例は、私たちが、捕らわれの身となった姉妹がこう賞賛されたからといって、聖なる感覚を全く持たず、侮辱する男たちに反論するのに十分である。彼女たちは、ルクレツィアの貞操が犯罪的な同意によって汚されたとは決して思いたくなかった。それゆえ、姦通の共犯者ではなく被害者である彼女が自殺したとすれば、それはもはや貞操への愛ではなく、羞恥心の弱さの問題である。彼女は自分の犯した罪の復讐をしたのであって、あなたの復讐をしたのではない。
ローマの貴婦人は、あまりに賞賛されたがるので、生き残ることで疑惑の目にさらされ、辞任することで共犯者として罪に問われることを恐れている。そのため、彼女は死を、人の目にさらすことのできない自分の魂の証人として差し出す。残酷な試練において、キリスト教徒の女性たちは彼女を模倣しなかった。また、姦淫の欲望の餌食になったからといって、殺人的な恥辱に身を投じなければならないと考えることもなかった。彼らの貞潔の栄光、良心の証しは彼らの中に明らかであり、彼らは神の目に明らかである。自殺することによって人間の疑いから逃れることは、神の法の権威を否定することにならないだろうか？
第二十章
いかなる場合にも、キリスト教徒に自発的に自殺する権利を認める権威はない
聖典や正典のどこにも、たとえ不死に関することであっても、何らかの悪を防いだり呼び起こしたりするために、神が誰かに自殺することを命じたり許したりしたとは書かれていないのは、理由がないわけではない。この禁止は、「隣人を殺してはならない」という戒律に、「隣人に対して偽りの証言をしてはならない」という偽証罪の禁止と同様に、「隣人を殺してはならない」という戒律に読み込まれるべきである。しかし、隣人への愛が自分への愛のルールに含まれているならば、自分自身に対する偽証は罪から免れると考えるべきなのだろうか。実際、こう書かれている：あなたは隣人を自分のように愛さなければならない。それゆえ、法が隣人についてだけ述べているにもかかわらず、自分自身に対する偽証の禁止を自分自身に対する偽証の禁止にまで広げていないように見えるにもかかわらず、自分自身に対する偽証の罪が自分の兄弟に対する偽証の罪よりも軽くないのであれば、汝殺すなかれという絶対的な命令は、それを受ける者でさえも誰をも排除するものではないので、人間が殺すことを許されないと考えるには、もっと強い理由がある。そのため、多くの人々は動物そのものを戒律に当てはめようとする。また、植物や大地に付着し、根から栄養を得るすべてのものは、なぜそうではないのだろうか？たとえ感情を奪われていても、生きていると言われているのではないだろうか？では、それらが死ぬと言うことは可能なのだろうか。もし暴力によって死ぬとしたら、それは殺人なのだろうか。
だから使徒は種についてこう言うのだ：あなたが蒔く種は、まず死ななければ、生きることはできない。また、詩篇にはこう書かれている。汝、殺すなかれ」という律法の言葉は、私たちが灌木を根こそぎ枯らすことを犯罪としているのだろうか？そして、私たちはマニの誤りを共有するほど愚かなのだろうか？それゆえ、そのような白昼夢を否定して、感性のない植物や、理性の欠如によって私たちとの交際が禁じられている知性のない動物には戒律を適用しないとすれば（このことから、摂理の正当な意図によって、彼らの生と死は主の慈悲に委ねられていることになる）、掟とは何だろうか。
私たちの必要を処分する）、私たちはもはや人間以外から律法の言葉を理解する必要はない：自分自身であっても、人を殺してはならない。自分を殺す者は、人を殺す者ではないのか？
第二十一章
犯罪とはみなされない殺人
同じ神の権威は、しかし、人を殺すことの禁止に一定の例外を設けている。一般的な掟として、あるいは一時的で特別な命令として、神が殺人を命じることがある。殺すことを権威に負っている者は、傷をつける剣のような道具にすぎないのだから、道徳的に殺人を犯すことはない。このように、神の命令によって戦争を行ったり、公権力の行使と法律に従って、つまり最も公正な理性の意志に従って、犯罪者を死刑に処したりした者は、戒律に違反したわけではない。同じように、従順さ故の殺人者であるアブラハムが息子を殺そうとするとき、彼らはアブラハムの残虐性を非難するのではなく、彼の敬虔さを誇るのである。また、エフタの娘が父に会うために駆け寄ったときの死に、神の秩序を認めることができるのか、と問う理由もある。サムソンがダゴン神殿の廃墟の下に敵とともに身を埋めたことが許されるとすれば、それは彼を通して奇跡を起こした聖霊の内なる命令に従ったからである。前述の例外を除けば、殺人が一般的で公正な法によって命じられた場合、あるいはすべての正義の源である神の明白な命令によって命じられた場合、兄弟を殺した者、あるいは自分自身を殺した者は、殺人の罪に問われる。
第二十二章
自発的な殺人は決して心の偉大さに帰することはできない
(1) 我々は、自分自身に対して殺人を犯した人々の心の偉大さを賞賛することはできるが、彼らの知恵を賞賛することはできない。よく考えてみれば、他人の苦難や罪に耐えられないという絶望を、精神の偉大さと呼ぶことは、理性では到底できない。むしろ、肉体の過酷な隷属や意見の愚かしさに耐えられないのは魂の弱さである。人生の災難から逃れ、純粋な良心の光に照らされて、人間の判断力、特に庶民の判断力を通常包んでいる誤謬の闇を軽蔑するよりも、耐える方が気高いことではないだろうか。しかし、自殺にある種のヒロイズムを認めないわけにはいかないとすれば、クレオンブロートスを賞賛すべきだろう。プラトンが魂の不滅について論じている書物を読んだ後、彼は現世からより良いと判断できる別の人生へ移るために、高い塀から駆け降りたという。しかし、彼を絶望に駆り立てるものは何もなく、不幸も、彼を圧迫する現実の罪も、想像上の罪もなく、彼を死を受け入れ、現世の甘い絆を断ち切る決心をさせるものは何もない。
しかし、プラトン自身の言葉を借りれば、これは「善よりも偉大な行為」である。もしプラトンが、彼に魂の不滅を明らかにしたのと同じ直観が、自殺は避けるべきものであるだけでなく、禁じられているものでもあることを悟らせなければ、彼はそれを最初に実践し、処方しただろう。
2) 多くの人は、敵の手に落ちるのを避けるために自殺したと言う。なぜなら、正しい理性は模範よりも好ましいものであり、より崇高な敬虔さから来るものであれば、より模倣に値する模範があるからである。家長たちも預言者たちも使徒たちも、このように自らを処分したわけではない。主イエス・キリストは、迫害を受けたら町から町へと逃げるように勧められたが、迫害者たちから暴力的な死によって逃れるように勧めることもできなかったのだろうか。このように命を捨てることが命じられたことがなく、また、移住の日に、主が約束し用意された永遠の住まいを待っている者たちに勧められたこともないとすれば、神を知らない異邦人がどのような模範を示したとしても、唯一の真の神を礼拝する者たちには、このようなことは何一つ許されないことは明らかである。
第二十三章
カエサルの勝利に耐えかねて自殺したカトーの例が属する種族
しかし、私がすでに十分に語ったルクレツィアの次に、ウティカで自殺した有名なカトー以外の権威を持ち出すのは容易ではない。彼の例が唯一というわけではないが、偶然にも
彼の知識と誠実さの評判は、人々が彼を真似ることができたし、今でも真似ることができるという見方を支持しているようだ。
では、このような人物の行動に関して、特に何が言えるかといえば、彼の友人たちも、賢明ではあったが、よりよい知識を持っていたため、彼にこのような決意を思いとどまらせるために、勇気の代わりに、臆病さを示し、恥から身を守る名誉の原則ではなく、逆境に耐えることのできない弱さを見出すことができると考えたとしたら、どうだろうか。カトー自身も、息子への忠告の中で、同じような感情を露わにしている。カエサルの勝利のもとで生きることが恥ずべきことであるならば、なぜ彼は息子に恥を知れと忠告し、勝者の慈悲にすべてを期待するよう命じるのか。もしトルクアトゥスが、勝利した息子を拷問にかけたことを賞賛されるのなら、しかし父親の命令に反して勝利したのなら、なぜ敗れたカトーは、同じく敗れた息子を助け、自分は助けないのだろうか。では、禁止されているにもかかわらず勝利することは、恥を忍んで勝利者を苦しめることよりも恥ずべきことなのだろうか？とんでもない。カエサルの帝政下に生きることを恥だとは思っていない。そうでなければ、父の剣が息子をそのような悪名から解放してくれるだろう。しかし彼は、カエサルの慈悲を望み、望んでいる息子を、カエサルを妬むのと同じように（カエサルは自分でそう言っている）、彼を許す栄光を妬んでいる、あるいはもっと控えめに言って、許すことを恥じているのだ。
第二十四章
レグルスがカトーに優っていた徳において、キリストの人々ははるかに優れている。
われわれの敵対者たちは、カトーよりも、自殺することによってあらゆる悪に逆らうよりも、肉体において最も残酷な苦痛を受けることを好む聖なる人ヨブや、聖典が、その権威において崇高であり、信仰に値する書物であるにもかかわらず、自ら進んで敵から解放されるよりも、敵の束縛や支配に耐え忍ぶことをわれわれに望んでいるように表現している他の聖人たちを好むことを、われわれに許さない。それでは。冒涜的な書物を手に、あえてマルクス・カトーを選ぼう。
マルクス・レグルスである。カトーはカエサルに一度も勝ったことがなく、勝利したカエサルに服従するのはふさわしくないと考え、カエサルにひれ伏さないために自殺を決意した。レグルスは、すでにカルタゴ軍に勝利し、ローマの栄光のためにローマ軍の指揮官となり、同胞ではなく敵に勝利した。
レグルスは、国ではなく外国人が涙を流すような勝利を収めたのだ。後に敗れた彼は、解放的な自殺よりも重い奴隷生活を好んだ。カルタゴのくびきの下でも、彼の諦観とローマへの揺るぎない愛は衰えることはなかった。敗れた肉体を敵に委ね、無敵の精神をローマ人に蓄える。彼が命を投げ出さないのは、それに執着しているからではない。誓いに忠実に、躊躇することなく元老院を去り、剣よりも言葉によって致命傷を負いながら敵のもとに戻ったとき、彼はそれを証明する。拷問という独創的な残虐行為のあらゆる洗練を尽くし、死によってそれを免れることはないと決意した、生を軽んじる寛大な彼は、人間が自分自身を殺そうとすることを間違いなく大罪と考えていた。同胞の中で最も偉大で最も高潔な人物の中で、ローマ人はこれ以上の人物を挙げることができるだろうか。栄華を極めれば、その勝利は彼を貧しくし、逆境に立たされれば、その苦しみは彼の勇敢な帰還を遅らせることはない。このように、地上の祖国を守る立派で大らかな者たちは、戦争の習慣や法律では敗れた敵を殺すことが許されているにもかかわらず、その名を無駄に誓うことのない嘘の神々を、真実では崇拝しているが、崇拝しているのである。それゆえ、真の神に仕え、天の故郷を待ち望むキリスト者は、試練として、あるいは罰として、摂理が一時的に彼を敵の権力に引き渡すとき、そのような罪を犯さないようにすることが、大きな義務ではないだろうか。あれほど高いところから謙虚に来られた主が、この屈辱の中で決して見捨てないという事実を、彼は無視するのだろうか？その後、彼は野蛮な規律から、敗者の血を渇望する野蛮な権利から免除されるのではないだろうか？
第二十五章
いかなる罪も、他人が避けるべきでない
では、この悪質な過ちとは何か？自分が犠牲者である、あるいは犠牲者にならざるを得ない他人の罪を償うため、あるいは罪を防ぐために、ある男が自分を殺す。しかし、彼を支配する残忍な官能に打ち負かされ、肉体が精神に罪を犯させることを恐れるべきだと彼らは言う。したがって、自殺しなければならないのは、他人の罪を避けるためではなく、自分自身の罪を避けるためなのだ。いや、肉体の恥ずべき動きのなかで
肉欲的な本能ではなく、神とその叡智の奴隷となった心は、決して他人の残虐行為に同意すべきではない。真理が言うように、人が自分自身や他人を殺すことが極悪非道な犯罪であるなら、誰がそんな愚かなことを言うだろうか。
姦淫に陥らないために殺人を犯そう。
咎が支配するあまり、私たちがもはや潔白か犯罪かの二者択一ではなく、犯罪の二者択一を迫られるのであれば、来るべき姦淫の不確実性よりも、現在の殺人の確実性の方が望ましいのではないだろうか。私はこの言葉を、自分の弱さに屈し、他人の残忍さに屈することを恐れて、自虐的な暴力に身をゆだねなければならないと考えている信者に投げかける。しかし、神に信頼と力と希望を置いているキリスト者の魂からは、感覚の欲望に不純な同意の影さえも遠ざかる。実際、私たちの死の四肢に宿る反抗的な貪欲が、あたかもそれ自身の法則によって、霊の法則に逆らって動くとすれば、それは、睡眠に落ち度がないのと同じように、意志の拒否に落ち度がないとは言えないのではないだろうか。
第二十六章
聖徒たちが、われわれが不法と知っていることを行ったと、なぜ信じなければならないのか。
しかし、迫害の時代、聖なる女性たちは不名誉から逃れるために、自分たちが死んだ川で、誘拐犯と殺人犯を探し出したという。しかし、カトリック教会は彼らの殉教を敬虔に祝っている。神の権威が、信仰に値する特定のコミュニケーションを通して、教会に彼らの思い出をこのように称えるように促したのだろうか？私にはわからない。もし彼らが人間的な誘惑に負けたのではなく、神の命令に従ったのだとしたら、私たちは何と言うことができるだろうか。神が明確に命じ、御心を示されたとき、誰が従順に反抗する勇気があろうか。敬虔な服従を非難する勇気のある者がいるだろうか。
アブラハムが聖なる行いをしたからといって、私たちが自分の息子を神に捧げることを悪びれることなく考えることができるというのだろうか。正当な権威に服従して殺人を犯す兵士は、いかなる民法でも殺人者とは見なされない。
私は何を言っているのか？もし彼が殺さなければ、反逆罪と反乱罪に問われる。もし彼が独断で行動すれば、彼は流した血の代償に答えなければならない。命令なしに行うか、命令にもかかわらず行わない同じ行為に対して罰せられる。
指導者が命令する場合にそうであるなら、創造主が命令する場合に何と言えるだろうか？だから、自殺することが禁じられていることを知っていながら、その命令を無視することが許されないお方への服従のために自殺する信者を自殺させなさい。彼がしなければならないことは、神の意志の証拠が彼に疑いを抱かせないことを、自分自身に確信させることだけだ。
私たちにとって、良心の方向性を示す唯一の指針は耳である。人間の中で何が起こっているかは、その人の中にある人間の精神以外、誰にもわからない。誰も自殺すべきではない。それは、永遠の淵に落ちないように、一時的な苦難から逃れるためでもなく、他人の罪のためでもない。なぜなら、他人の罪から逃れることによって、私たちは純粋なまま、個人的な罪へと引きずり込まれるからである。
第二十七章
罪を避けるために自発的な死を望むべきか？
最後に、これはすでに触れた最後の議論であるが、快楽の魅力や過剰な苦痛が罪へと導くことを恐れて、自殺することが有益だと考える人々がいる。もしそのような議論を受け入れることが可能であれば、人は、再生する秘跡の聖水によって清められ、すべての罪の赦しを受けたばかりの瞬間に自殺することを勧められることになる。もし自発的な死が許された手段だとしたら、それはなぜか。
それを先延ばしにするのか？洗礼を受けたばかりの信者が、なぜいのちに固執するのか。なぜ、この世のあらゆる危険に対して、きれいな眉をひそめ続けるのか。死によってそれらから逃れることは簡単だからだ。危険を好む者は、その危険に陥る」と書かれているではないか。では、なぜそのような危険が好きなのか？好きでないなら、なぜ避けようとしないのか？この世を去ることができるのなら、なぜこの世に留まるのか？私たちの魂は、自分の犯した罪の闇に満ちていて、その卑しさゆえに、真実の顔から遠く離れていて、誰かの暴虐によって罪を犯さないために死ぬことを義務として認識し、また、私たちの巡礼の旅路の避けられない仲間であるただ一人の主人と無限の他の人々のもとで、私たちが恐れる誘惑にいつも満ちているこの世界に耐えるために生きることを義務として認識しているのだろうか。
それゆえ、洗礼を受けた人たちに、処女の純潔を愛するように、寡婦時代の不節制を愛するように、あるいは夫婦の寝床を貞節に守るように勧めるのに、なぜ時間を浪費するのだろうか。最短で最も安全な道が示唆されているのに、罪や死から安全な道が示唆されているのに、私たちの雄弁はすべて、恵みの新生児の熱意に関わるべきであり、彼らをより純潔で健康な主のもとに送るためなのだろうか。しかし、そうではない。そうすることが可能だと信じ、それを勧めることは、嘲笑であるだけでなく、狂気でもある。そして、「......死ね、生意気で残忍な野蛮人の奴隷であるおまえは、罪深い欠点に致命的な罪が加わる危険性があるからだ」と人に言うことが、忌み嫌われることなしにできないのであれば、「......死ね、それを利用しろ」と言うことは、なんと不敬なことであろうか。......死ね、最近の赦免を利用し、ひどい再発を避け、不純な官能、前代未聞の残酷さ、過ち、恐怖、誘惑、怒り、永遠の脅威［......］以外の何ものでもないこの世に生きるのだ」。］そう、そんなことを言うのは犯罪であり、だから自殺するのも犯罪なのだ。自発的な死に正当な理由があるとすれば...。しかし、それさえもない。だから、キリストの聖なる娘たちよ、敵があなたの慎み深さを軽蔑の対象にしても、あなたの人生を苦痛なものにしてはならない。もしあなたの良心が、あなたに対して許されている罪に同意していないことを、あなたがたに真摯に証ししてくれるなら、あなたがたは大いなる真の慰めを得ることができるのである。
第二十八章
どのような神の裁きによって、敵の性欲が貞淑な者の体に潜り込むことが許されたのか？
(1)しかし、なぜ許されたのか、とあなたは問う。世界を創造し支配する摂理の深淵！その裁きは不可解であり、その道は不可解である。その間に、あなた方の魂に心から問いかけなさい。純潔、禁欲、貞節の賜物は、あなた方の誇りを高めてはいないだろうか？人間的な賞賛に満足するあまり、姉妹たちが同じ美徳をうらやましがってはいないだろうか？私はあなたを非難するつもりはまったくない。私は知らないし、質問されたときにあなたの心がどう答えるかも聞いていない。もし心がこう言うなら、あなたが人を喜ばせることに嫉妬していたものを失い、人の目から逃れるものを保っていたとしても、驚かないでほしい。もしあなたが罪に加担していないとすれば、それは神の助けが神の恵みに加わって、あなたがそれを失わないようにしているからであり、人間の非難が人間の栄光の後を継いで、あなたがそれを享受するのを妨げているからである。
一方では、試練があなたを正当化し、他方では、懲らしめがあなたを教えるのである。
処女や禁欲の高慢に屈したことがなく、心が完全な謙遜に傾き、神の賜物を恐れながら享受し、人間の賞賛に無関心である、野蛮な残虐行為に苦しんだ人がいたとしても、それを許した神を非難したり、誰も平気で犯すことを許さない摂理を疑ったりしてはならない。同じように敵の暴力の犠牲となった女性たちは、その貞操観念の高慢さを良心が咎めることはないものの、公の災難の中でそのような屈辱を免れることができれば、おそらく高慢に陥りかねないひそかな弱さを抱くことだろう。ある者は、腐敗が彼女たちの意志をそそのかすことを恐れて死によって奪われ、ある者は、繁栄が彼女たちの慎みを変えることを恐れて強姦によって奪われる。このように、自分の名誉の完全性を誇りすぎる女性も、不幸がそのような誇りから守ってくれた姉妹も、貞操を失うことはなく、謙虚さを説得されたのである。一方では治療であり、他方では予防である。
2) 結局のところ、多くの人が、不妊を身体的な賜物、すなわち、身体があらゆる異質な汚れから清らかであり続ける限り持続するもの、意志の力だけに依存する善ではなく、神の恵みに助けられ、肉と精神を聖別するもの、内的な同意なしには喪失が不可能になる善として考えることができたことを忘れてはならない。おそらく、彼らはそのような誤りから解放されるべきなのだろう。
貞潔がどれほど神を喜ばせるかを知っている彼らは、神が聖徒に与え、聖徒のうちに愛しておられる神聖さがこのようにして失われることがあるとすれば、神は聖徒にこのような不幸が降りかかることを決してお許しにならないだろうと、明白な確信をもって結論づけるのである。
第二十九章
キリストが敵の怒りから自分たちを救い出してくださらなかったという事実を、不信心者たちに突きつけるとき、キリストの家族は何と答えなければならないだろうか。
それゆえ、主権者であり、まことの神の家族全体は、慰めを持っている。慰めは、欺くものでなく、はかないものの希望に基づくものでもない。彼らは、この世の品々を用いながらも、異邦人のように、その品々に心を留めることなく、ただ悪の矯正や試練を見るだけのこの世の生活、すなわち永遠の初心者を嫌う理由がある。試練の日に「あなたの神はどこにいるのか」と叫んで彼女の苦しみを侮辱する人々に、彼女の家族のように苦しむとき、今度は「あなたの神々はどこにいるのか」と尋ねなさい。しかし、そのような悪を呼び起こすために、彼らは神々に仕えたり、人々が神々に仕えるべきであると見せかけたりしているのだ。私の神はどこにでもおられる。その存在は秘密であり、その不在は動きとは無関係であり、限界を知らない。逆境で私を刺すとき、私の徳を試され、私の罪を懲らしめ、私がこれらの一時的な悪に敬虔に苦しむので、永遠の報いを与えてくださる。異邦人の神々はみな悪魔であり、天を造られた主であるからだ。" しかし、あなたがたの神々のことまであなたがたに語るとは、あなたがたは何者なのか。
第XX章
キリスト教時代に不平を言う者たちが享受したい、知られざる繁栄
もし、昔のあなたの教皇であったスキピオ・ナシカが生きていたなら、ポエニ戦争の恐怖のさなかに、元老院は最も高潔な市民を探して、一致してフリギアの女神を迎えに行くことを選んだ、この偉大な人物が生きていたなら、その顔を見る勇気がないかもしれないが、もし生きていたなら、彼は真っ先にあなたの不遜な態度を抑えただろう。では、なぜ不幸の中で、キリストの出現に文句を言うのか？何の苦労もなく悪徳を楽しみ、煩わしいゲヘナから解放されて、意のままに堕落に突っ込みたいからではないか？平和、豊かさ、あなた方が切望する財、それを正直に、つまり節度、敬虔さ、節制をもって使うためではないのか？何ということだ！無尽蔵の快楽、狂気の放蕩、要するに、道徳的な破滅を実らせる繁栄、敵の刃よりもはるかに恐ろしいもの、それがあなた方の求めているものだ。
スキピオはそれを予言した。元老院の判断によれば、あなた方の高位法王であり、ローマ人の中で最も高潔なスキピオは、当時帝国のライバルであったカルタゴの滅亡を切望していたカトーの忠告に反して、カルタゴの滅亡に反対した。彼は、弱い魂のもうひとつの敵である治安を恐れ、必要な保護者である恐怖からローマの生徒を解放したくなかったのだ。そして、彼の予言は現実のものとなった。カルタゴが滅び、永遠の恐怖であったローマが息の根を止められ、その廃墟に埋もれると、運命は嘆かわしい災難の数々を引き起こした。血なまぐさい反乱、そして不幸な原因の連鎖による内戦、恐ろしい災害、滔々と流れる血潮、残酷な戒律と強奪への渇望がよみがえり、高潔な時代には敵以外には何も恐れなかったローマ人が、今では世襲の慣習から外れ、同胞である市民からあらゆる苦痛を受けるようになった。そして、支配欲は、人類のあらゆる情熱の中で、すべてのローマ人の魂を最も酔わせるものであり、最も強力なもののいくつかを打ち負かした後、残りの者たちが意気消沈し、沈んでいるのを見つけ、奴隷のくびきで彼らを圧迫する。
第三十一章
舞台劇の制度
無知な者よ、無知なふりをする者よ、そのような暴君から解放され、解放者のことをささやく者よ、舞台劇、悪名高い見世物、虚栄の放蕩は、人間の悪徳によってローマで制定されたのではなく、神々の命令によって制定されたのだということを知れ。そのような神々に敬意を払うくらいなら、スキピオに神の栄誉を授けることを定めた方がよいのではないか？彼らは教皇と同じ価値を持っていたのか？
もしあなたの理性が、長い間誤謬の酒に酔っていたとしても、まだ少しは明晰でいられるのなら、聞いてほしい。
もしまだ、肉体よりも魂を好む知性の片鱗が残っているのなら、神々を選びなさい。それまでもっぱらサーカスの無作法な遊びに慣れ親しんでいた戦士たちの魂に、劇場でのパフォーマンスのより繊細な伝染病が忍び込んだために、肉体から伝染病が取り除かれたのだろうか？いや、2つの伝染病の一方が間もなく終息することを予見した地獄の霊たちの悪意が、この機会を恐ろしく利用して、生命ではなく風習に対してより危険な攻撃を加えたのだ。なんという盲目の闇！なんと恐ろしい腐敗だろう！ローマの災厄から解放され、カルタゴに避難していただけの病める魂たちが、毎日劇場に通い、それぞれが熱狂的なヒストリオニクスへの情熱を爆発させていたことを、後世の人々は信じるだろうか？
第三十三章
祖国の滅亡が改めなかったローマ人の悪徳
錯乱した霊魂たちよ、これはいったいどんな間違いなのだ？私は間違っていると言う。この狂気の奇行は何だ？東方のすべての民族がローマの喪失を嘆いている。地球の最も辺境の地の最も大きな都市では、深い動揺があり、公の喪がある。あなたは？劇場に駆け込み、劇場に入り込み、劇場を溢れんばかりに満たし、その狂気が劇場の影響力の悪質さを増大させている。スキピオが劇場に反対したのは、この疫病、魂の泥沼、高潔さと名誉の完全な破壊を恐れたからだ。幸運がおまえたちを堕落させ、おまえたちを失うことがいかに容易であるかを予見していたとき、おまえたちをカルタゴの恐怖から解放したくなかったとき、城壁が立ち、慣習が廃墟と化した都市の幸運を信じなかったからだ。しかし、先見の明のある者があなた方を救うよりも、倒錯の霊の方があなた方を誘惑する影響力が強かった。だから、あなたがたは自分のした悪事を自分のせいにせず、自分の受けた悪事をキリスト教のせいにするのだ。なぜなら、あなたがたは安全の中に共和国の平和を見ず、無秩序の不敬を見るからだ。
偉大なスキピオは、敵の恐怖があなた方を悪徳に陥らせないようにすることを望んだ。しかし、敵に圧迫されているにもかかわらず、あなた方は悪徳に立ち向かおうともしない。人の中で最も邪悪であることをやめることなく、最も惨めな者となったあなたは、不運の果実を失う。
しかし、あなたがたは神の慈悲によって生きている。神の慈悲は、懺悔によってあなたがたを正すよう招いている。
神はすでに、そのしもべの名のもとに、その殉教者たちの記念碑の中に、あなたがたの敵の怒りから逃れるために、あなたがたの忘恩を許しておられるのである。
第三十四章
神の慈悲が都市の破壊を和らげた
ロムルスとレムスは、そこに避難しようとする者に免責を保証する避難所を設けたと言われている。彼らは新しく作られた都市に人を住まわせようとしたのだ。少し前にキリストを称えるために宣言された寛容の、驚くべき先例である！ローマの破壊者たちは、その創設者たちの古代の勅令を再現しているのだ。
しかし、前者が大勢の市民を敵から救うために命じたことを、後者が市民の数を増やすために命じたとしても不思議ではないだろう。だから、敵対する者たちに答えよ、私たちの主、私たちの王、そしてこの地上の巡礼都市であるイエス・キリストの救われた家族たちに、できればもっと雄弁に、あるいはもっと適切に答えよ。
第三十五章
不敬虔な者たちの中に隠れている教会の子供たち教会の中の偽キリスト者たち
しかし、あなたがたの敵の中にも、あなたがたの将来の同胞が何人か潜んでいることを忘れてはならない。敵として耐え忍び、告白者として迎え入れる幸運を待つ忍耐を、彼らに関する限り、不毛なものとしないように。また、あなたがこの世を巡礼している間にも、あなたとの聖体拝領によって結ばれている多くの人々が、あなたとの聖体拝領によって結ばれていることを忘れてはならない。
聖餐式は、聖徒の永遠の幸福において、彼らの栄光と結びつくことはない。知られようと知られまいと、神の印が押されたこれらの人々は、神の敵に加わって神に対してつぶやくことを恐れず、時には劇場を彼らで満たし、時には教会を我々で満たす。したがって、私たちの最も宣言された敵の中に、潜在的な定命の友がいるとしても、たとえ彼らが最初にそれを無視したとしても、彼らのうちの何人かが戻ってくることを絶望するような場合ではない。
実際、この2つの都市は、最後の審判が両者を分かつまで、世紀の中で絡み合い、混迷を極めている。私は、神の助けと、多くの対照の衝突がより輝きを増すであろう神の都の栄光のために、その起源、進展、そして彼らを待ち受ける結末について、私の考えを展開したい。
第三十六章
次の演説では何を話そうか。
しかし、ローマの不幸を、その神々へのいけにえを禁じているからという理由で、われわれの宗教のせいだとする人々に対して、まだ少し述べておくことが残っている。それゆえ、われわれの記憶の範囲や、われわれが自らに課した主題の必要性に応じて、そのような犠牲の禁止以前にローマやその帝国の従属諸州に屈服させたすべての災難を思い起こそう。もしそのような機会にわれわれの宗教が彼らの目に光を当て、彼らに冒涜的な儀式を禁じていたならば、彼らは間違いなくわれわれのせいだと考えるであろう災難を。神がどのような徳のために、またどのような目的のために、帝国の拡大を援助することを決意したのかを示そう。
最後に、私たちは、最も明白な証言によって反論され、確信されてもなお、現世のためではなく、死後に続く生のために神々に仕える必要性を頑なに主張する人々に対して立ち上がらなければならない。私が間違っていなければ、これは労作であり、最高級の論争である。私たちは、魂の不滅性、世界を創造した唯一の真の神、そしてその仕事を支配する神の摂理について私たちと一致する、最も有名な哲学者たち、最も正当な栄光を手にしている哲学者たちと戦っているのである。しかし、他方で、彼らはわれわれに反する感情を公言しているので、彼らと戦う必要がある。それは、われわれが逃れることのできない義務である。神がわれわれに与えてくださる力に従って、不敬虔のあらゆる反論に反論した後、われわれは、聖なる都、真の敬虔、神への礼拝を固めることができるであろう。ここで本書は終わりとし、これらの考察の一連の流れに新たな始まりを導入する。
第二巻
イエス・キリストの出現以前に帝国を荒廃させ、偽りの神々を崇拝しても治らなかった悪。魂の悪は、偽りの神々がその崇拝者たちをそこから解放する代わりに破滅させた、あらゆるものの中で最大の、いや、むしろ唯一のものである。
第一章
この論考において、必然的に従わなければならない規則
この地上において弱く病弱な人間の理性が、真理の輝きに抵抗する勇気を持つ代わりに、信仰と愛によって神の恩寵から治療を得ることを望みながら、その気だるさを有益な教義の治療に委ねるなら、正確な感覚と自らを表現する能力さえあれば、長時間の議論なしに、すべての誤謬にその無意味さを納得させるのに十分であろう。しかし、失われた霊魂に作用する病は、今日、さらに悪質である。人間が人間に期待すべきあらゆる理由の後に、もはや証拠を見ることができない深い盲目のために、あるいは、それに耐えることができない不屈の頑固さのために、彼らは錯乱の爆発を理性や真理そのものとして弁護するのである。
それゆえ、人々は明白な事実の中に身を投じ、それを見る者に見せるのではなく、指で触れさせ、見たくない目を傷つける必要が頻繁にある。しかし、常に答えに答えを与えることを義務づけていたら、議論や討論はいつ終わるのだろうか？実際、知性のない者や頑固に反抗する者は、聖書が言うように、不義の言葉で応え、その虚栄心は彼らをまったく疲れさせない。それゆえ、もし私たちが彼らに反論したいのであれば、次のようになる。
彼らが自分たちの言うことにほとんど注意を払わず、彼らが私たちと矛盾している限り、何度でも頑固に自分たちの意見に耳を傾けてきたように、なんと果てしなく絶望的で不毛な労働だろう！
このように、親愛なるマルセリン、あるいは、イエス・キリストへの愛ゆえに、私がこの精進の結晶を奉献するすべての人々に、私の著作を判断してもらいたくはないのだが、もしあなたが、学ぶことをやめず、真理の知識に到達することのない、使徒によって語られた女性たちのように、生じるすべての矛盾に対する答えをいつも求めているのなら。
第二章
第一の書で扱ったこと
前著で、私は神の助けによって建設しようとする聖なる都に関するこの仕事を扱った；私はまず第一に、キリスト教が悪魔の忌まわしい崇拝を禁じているという理由で、世界を荒廃させる戦争の惨禍、特にローマに降りかかった最近の災難をキリスト教に帰する邪悪な者たちに答えるべきであると考えた、キリストの名を愛するがゆえに、敗者の自由を守るがゆえに、最も神聖で広大な修道院を開き、いくつかの点で、キリスト教の公言は、真摯なものであれ、恐怖に簒奪されたものであれ、その中で戦争権を行使することは違法であると考える極限まで、蛮族の前代未聞の寛容に感謝すべきである。ここで疑問が生じる。なぜこの神の特権が、邪悪で恩知らずな者にまで拡大されたのか。なぜ戦争の災難は、正しい者も悪い者も同じ災難に巻き込むのか。
神の恩恵と人間の苦難が善人にも悪人にも同じように触れるように思われる世の中の日々の波乱に混じって、多くの霊魂を動揺させるこの疑問について、私はこの著作の目的に従って解決するためにしばらく時間を費やしたが、主に、貞節ではなく慎みにおいて傷ついた聖なる女性たちを慰めるために、彼女たちの魂が悔い改めを知る必要のないときに、人生が彼女たちにとって自責の念に駆られる理由とならないようにした。それから、私はいくつかの言葉で、その冷笑的なふてぶてしさが、信者の苦悩、とりわけ聖なる貞淑な姉妹の蹂躙された慎みを侮辱している臆病者たち、にもかかわらず、彼らは最も堕落した、最もふてぶてしい人間たちであり、その歴史が多くの高貴な記憶を残している同じローマ人の堕落した種族であり、とりわけ、彼らの祖先の栄光の致命的な敵である。実際、彼らの祖先の勇気によって建国され、栄華を極めたローマは、その偉大さにおいて、没落するよりも恐ろしいものとなっていた。今となっては木と石の廃墟でしかないが、彼らの人生において崩壊したのは道徳的な美しさであり、彼らの心は屋根を食い荒らす炎よりもひどい情熱で燃えていた。
もし適切な機会に、福音的な言葉の自由が、その欺瞞者と偽りの神々に対して強力な抗議を提起していたならば、彼らは間違いなくキリスト教に帰すであろう。
第三章
私は、キリスト教信仰が広まる以前にローマ人が神々を崇拝していたときに起こった災いを、歴史を使って実証している。 しかし、私は、「雨が降らないのはキリスト教徒が悪い」ということわざを生み出した無知な人々と、今も戦っていることを忘れてはならない。彼らの中には歴史を愛する教養ある者も何人かいて、私がこれから述べるような事実を難なく学んでいる。しかし、無知な大群衆を私たちに対して煽動するために、彼らはそれらを無視するふりをし、時間と場所のある距離において必ず人類を苦しめるこのような災害の原因は、偽りの神々の破滅のために、その絶大な名声と輝かしい人気をあらゆる場所に広めているキリスト教以外にない、と人々を説得しようとする。キリストが受肉する前の時代に戻り、彼らが無益な嫉妬を抱いているキリストの名の輝かしい伝播に戻り、ローマ共和国をどれほど多くのさまざまな災難が苦しめていたかを思い起こし、可能であれば、彼らが今日の私たちにその苦しみを帰する災難を避けるために仕えなければならない神々を擁護しなさい。実際、イエス・キリストの名の栄光が彼らの威厳を傷つけ、祭壇を禁止する前に、なぜ彼らは自分たちのしもべたちのそのような苦難を許したのだろうか？
第四章
彼らを崇拝する者たちは、神々から徳の戒めを受けず、彼らの祭りは実に不誠実なものであった。 まず第一に、なぜ神々は手に負えない風習を防ぐことに無関心であったのか。真の神が自分に仕えない者たちをないがしろにしたのは正しいことだが、深く恩知らずな者たちが仕えられないと不平を言うこれらの神々は、なぜ掟もなく、よく生きるために必要な光もなく、崇拝者たちを放っておくのか。人が神々の崇拝を見守るなら、神々が人の行いを見守るのは当然ではないか。しかし、悪になろうとしない限り、誰も悪にはならない。誰がそれを否定できようか。しかし、これらの神々にとって、美徳の戒律を信者から隠すのではなく、声高に公言し、教皇を通じて罪人を叱責し、告発し、犯罪には刑罰の脅威を、正義には報奨の約束を提示することは、摂理の義務であった。あなたの寺院でも、同じような教えが響いたことがあるだろうか？10代の頃、私もこうした見世物、冒涜的な茶番劇に参加した。
神々や女神に敬意を表して祝われる、奇妙な怒りやコンサート、悪名高いゲームを楽しんでいた。
すべての神々の母である天の処女ベレシンシアの厳粛な沐浴の日、公衆の面前で、彼女の駕籠の前で、最も下劣なヒストリオたちが、神々の母ではなく、どんな議員の母でも、正直な市民の母でも、また道化師たち自身の母でも、聞くのが恥ずかしくなるような卑猥な言葉を歌った。神々の母の前で、男女の無数の目撃者の前で、恥ずかしげもなく目や耳を悩ますような皮肉な暴言や淫らな態度を、家で母親の前で繰り返すことを恥ずかしく思わない愚か者がいるだろうか？好奇心で集まった大勢の混乱した群衆は、嫌悪感と羞恥心の混乱とともに去っていくべきではないのか。これが神聖な儀式なら、何が冒涜なのか。これが沐浴なら、何が汚物なのか？そして、これらすべてが祝宴と呼ばれた。実際、祝宴では、悪魔たちの空腹に、彼らの好きな食べ物が捧げられた。神々の名の下に人を誘惑する汚れた霊の存在そのものを知らないのでなければ、真の神を軽蔑し、その寵愛を求めたり、その怒りを恐れたりするような生き方をしないのでなければ、どの霊がこのような悪名を喜ぶのか、誰が知らないだろうか。
第五章
神々の母を敬う信奉者たちのわいせつ行為
元老院が最も高潔な市民として、不浄な偶像に会うために派遣したのは、スキピオ・ナシカである。
ローマ人、ギリシャ人、その他の民族が、不死身となり神々の仲間入りを果たしたと考えた何人かの死すべき恩人たちに与えた栄誉である。もしそれが可能なら、私は母にこの輝かしい幸福を願うに違いない。この質問に対して、あなたは間違いなくこう答えるだろう。"ノー！母がこれからも感受性と生命に欠けることのないように。しかし女神よ、このような恐怖を聞くために生きてはいけない！"
そのようなローマの元老院議員が、男らしい魂が集まる街で劇場を違法化するほどの大らかな理解を持ちながら、自分の母親を崇拝することを望むとは、私たちの考えからは、到底、考えられない。女神として、ただの人間である彼女を怒らせる可能性のある祈りによって、まるで卑猥な言葉のように呼び出されることを。いや、神格化されることで、高潔な女性の感情が堕落し、生前は耳を塞ぎ、逃げ出すような卑猥な言葉を敬虔な賛辞として受け入れるようになるとは思えない。そして、神々の母は、最後の人間には母として認識されなかったであろうが、ローマの魂を所有しようとし、最も高潔な市民を要求する。それは、彼女の助言と援助によって、彼をそのようにするためなのか？いや、聖句にあるように、貴重な魂を狩る女のように、彼を誘惑したいだけなのだ。女神は、自分の証言が神であると自負し、自らを卓越した徳の持ち主だと考えているこの大らかな心が、信心深さ、真の宗教を求めて旅立つことなく、最も高貴な人格が高慢のために取るに足らないものに陥ることを望んでいるのだ。そして、この女神は、その荘厳さにおいて、善良な人々がその宴会から恐怖をもって退けるようなもてなしを要求する。
第六章
異教徒の神々は相対的な教義を確立しなかった
神々が、その崇拝に捧げられた諸民族や諸都市の生活や習慣を規制することを怠り、恐ろしい脅しによって、畑やぶどう畑、家や富を食い荒らすのではなく、人間そのもの、魂に従順な肉、肉を支配する魂と霊を呼び起こすことを怠るのは、このためである。それどころか、人間の邪悪さが尺度を満たすことを許している。あなたはそれを抑圧したことがありますか？
それなら、それを証明しなさい。しかし、ある種の神秘的な伝統が、数少ない入門者たちの耳に、どのような高潔さと慎み深さの原則があるのか知らないが、吹き込んだというような、無益な囁きで私のところに来ないでほしい。引用者：敬虔な集まりに奉献された場所を指摘しなさい。そこでは、歌や冷笑的な態度でゲームが行われることはなく、あらゆる悪事に対する手綱が緩められる厳粛なフーガも、慎みと誠実の真のフーガも行われない。しかし、人々は神々の教えを受け、欲望を抑え、野心を抑制し、欲望を抑制する：学べ、哀れな者よ、原点に立ち返れ、われわれは何なのか、われわれは何のために存在するのか、課せられた秩序とは何なのか、車輪はどこで、どの地点から、線路をふわりと一周する曲線を描かなければならないのか、富の悲惨さと欲望の悲惨さ、まだ粗末なこの硬貨の有用性、祖国と愛する親族に負っているものは何なのか、神はあなたにどうあってほしいのか、あなたは人間のどのような状態に自分の居場所を定めたのか。彼らが神々の名においてこのような格言を公言した場所、このような神の戒律を聞くために人々が集まった場所、キリスト教が広まった場所であればどこでも、このような集まりのために設立されたことをわれわれが示したわれわれの教会と同じような場所がどこにあるのか、教えてもらおう。
第七章
哲学的な発明は、神の権威なしには役に立たない。なぜなら、悪徳に陥りやすい人は、人間の釈明によって確認されたことよりも、神々が行ったことによって、より動機づけられるからである。
哲学者たちの学派や議論を引用するつもりだろうか？第二に、ギリシャはローマ帝国の属州となったのだから、ローマ帝国と見なさなければならない。神々の戒律を公表しているのではなく、人間の発明であり、その鋭敏で繊細な天才は、自然の中で最も秘密なこと、人生の行動において求めなければならないこと、避けなければならないこと、推論の技術が厳密な順序付けによって表現する確かな帰納法、引き出された結論に結論が出ないこと、あるいは反することを合理的に発見しようとしたのである。神が彼らを助けている間に偉大な真理を発見した者もいたが、彼らは人間の弱さの奴隷であった間に誤りに陥った。神の摂理は、謙遜の深みから天に昇る敬虔の道を彼ら自身の模範によって示すために、彼らの高慢に正しく抵抗した。しかし、もし哲学者たちが、聖なる人生を祝福された人生へと導く秘訣を発見したのであれば、そのような人たちに神聖な栄誉を与えることは、はるかに正当なことではないだろうか。
悪魔の神殿で、コック司祭の故意の切断、冷笑的な奉献、贅沢な傷、あらゆる残酷な拷問、要するに、あらゆる恥ずべき残酷な行為が、しかし悪名高い神々の祝祭で厳粛に行われているのを見るよりも、プラトンの神殿でプラトンの書物を読む方が、より善良であり、より正直であると言えないだろうか。先祖代々の法律や制度についての不毛な賛辞よりも、神の掟を公の場で読むことのほうが、若者の道徳教育にずっと役立つのではないだろうか？実際、神々を崇拝する人々は、アカデミーの教訓やカトーの厳格な規律ではなく、ペルシウスの言うように、ユピテルの振る舞いを思い浮かべるとき、魂に罪の欲望の毒が醸し出されるのを感じないだろうか。このように、『テレンス』では、若い放蕩者が壁の絵の中で、ジュピターがダナエの膝の上に雨を降らせているのを見て、その威光で自分の曲がったところを守りながら、神の足跡をたどったことを自慢する。どんな神？雷が天空を揺るがす神だ。ピグミー（小人）である私が、彼の真似をするのが恥ずかしいか？いいえ、いいえ！
私は彼の真似をした！
第八章
神々の恥知らずの物語が、神々を怒らせるのではなく、なだめる芝居遊び
神々の饗宴ではなく、詩人たちの虚構にこそ、この教えが関連づけられるべきだとあなたは言うかもしれない。宗教の秘儀は演劇の放蕩よりもみだらなものだ、と私が言うのを誰が止められようか。しかし私は、詩人たちの虚構が支配するこれらの遊戯は、ローマ人の無知な迷信によって宗教儀式に導入されたのではない、それどころか、神々自身が不遜にも、ほとんど脅迫的に、厳粛に行うよう命じたのだ、と言うにとどめる（そして誰も、歴史がそうでないことを納得させない限り、これを否定することはできない）。実際、ローマで初めて演劇が教皇の権威によって制定されたのは、この悲惨な伝染病の災禍の最中であった。それゆえ、人間の知恵の掟に書かれた条文よりも、神が制定したこれらの芝居で表現された行為に、誰が生活の規則として従おうとしないであろうか。神々の主が、詩人たちの罪深い作り話を除いては、決して姦淫者ではなかったとすれば、貞淑な神々の正当な怒りが復讐しなければならないのは、その省略ではなく、これらの遊戯の冒涜的な放縦である。というのも、これらの悲劇や喜劇は、詩人たちの想像力が舞台の上で露わになっているが、少なくとも、ある種の礼儀正しさによって、主題の猥雑さを覆い隠す方法を知っているからである。
第九章
ギリシア人が神々の助言に従って自由を望んだ詩学の抑圧に関する古代ローマ人の意見
しかし、古代ローマ人は演劇をどう考えていたのだろうか。これはキケロがその著作『共和国』の中で説明していることで、その中でスキピオはこう論じている。古代ギリシア人については、おそらく彼らの概念の放埓さについて言い訳ができたのだろう。同じ作品の中で、アフリカ人スキピオはこう付け加えている。誰が許したのか？クレオン、クレオフォン、ハイパーボロスのような民衆の崇拝者、佞臣、扇動的な市民に対して打撃を与えたのは事実である。しかし、ペリクレスが、平和と戦争において長年にわたって共和国を統治し、主権を握っていたにもかかわらず、詩にして舞台で朗読されるのは、プラウトゥスやネヴィウスがスキピオスの悪口を言ったり、セシルがカトーの悪口を言ったりするのと同じくらい、下品なことである。そのすぐ後に一方、わが十二表律法は死刑を嫌い、非道な詩や演技によって他人の名誉を傷つけた市民には死刑を宣告した。詩人の気まぐれにではなく、裁判官の正当な非難にこそ、私たちの生命は委ねられなければならないのだ。
これはキケロの『共和国』第4巻の一節で、私が設定した目的にとって非常に重要であるため、理解しやすくするために若干の省略や若干の改変を除いて、そのまま抜粋しようと考えた。他の考察を見てみよう。その結論は、古代ローマ人は、自分が生きている間に誰かが舞台で賞賛されたり批判されたりすることを喜ばなかったということである。ギリシア人は、すでに述べたように、人間だけでなく神々そのものを誹謗中傷する場面に神々が拍手喝采するのを見たからだ。それが詩人たちによる単なるフィクションであれ、神々の犯罪の真実の説明や表現であれ、神々が単なる娯楽であり、模範的な人物でないことに満足するのは、天の禁じ手である。もし神々が自分たちの評判を落としたくないのであれば、街のリーダーや他の市民の評判を落とすのはあまりにも高慢である。神々に起因する犯罪は想像と嘘に過ぎないというお決まりの言い訳はともかく、真の信心というなら、悪魔の悪意というなら、これほど犯罪的なもの、これほど人為的なもの、これほど不実なものがあるだろうか。実際、国に献身する高潔な市民を中傷することが、彼の道徳を誹謗するだけでなく、真実をも誹謗するため、さらにふさわしくないとすれば、このような恐ろしく犯罪的な侮辱が神性そのものに影響を及ぼすとき、どのような苦痛で足りるだろうか。
第十章
悪魔が自分について語られる真犯人や偽犯人の悪意の細かさ
しかし、神々とみなされた悪霊が、想像上の犯罪を自分たちになすりつけ、贅沢な意見の網の中に人間の魂を絡めとり、避けられない苦痛へと引きずり込もうとも、それはどうでもよいことであろうか。このような犯罪を犯したのが、神格化された人間であり、人間の過ちの友であり、偶像崇拝の対象そのものを置き換えるのが巧みな、いたずらと詐欺の巧妙な職人であり、そのような人間たちであったとしても、あるいは誰も責任を負わないとしても、それがどうだというのか。彼らは神々の仕業とする虚構を求め、あたかも天と地の間に犯罪の取引があるかのように、このような事例があらゆる残虐行為、あらゆる悪名を承認するのである！自分たちが神々の奴隷であると感じていたギリシア人は、詩人たちがこのような非道な場面で神々を助けるべきだとは考えなかった。神々と同化したいという野心からか、より良い評判を求めて神々の上に立つことで神々を刺激することを恐れたからか。
事実、『共和国』の同書には、アテネ出身の雄弁な雄弁家アエスキネスが若い頃に悲劇を演じた後、国家政権に到達したことや、同じく悲劇を演じたアリストデモスが、戦争と平和の最も重要な問題に対処するため、アテネ人からしばしばフィリッポスへの使節団に派遣されたことが記されている。芸術や演劇が神々に喜ばれるものであるならば、俳優を悪名高い市民の地位に追いやることは妥当なことなのだろうか。
第11章
ギリシア人が共和政に参加させた作家や俳優たちは、神々の怒りを鎮める人間を軽蔑する理由がないと思われたからである。
これはギリシア人にとって本当に不名誉なことだったが、彼らは神々の幻想を受け入れた。神々の命を貶める詩人や劇作家の殺人的な毒舌から市民の命を差し引く勇気はなかった。実際、犠牲者の血のおかげで神々を喜ばせる神官を称え、神々の脅しによって、その省略が天の怒りを引き起こす名誉として神々が主張する演劇的快楽の道具である役者を、なぜ悪者として指摘するのだろうか？さらに、神聖な科学に造詣の深い有名なラベオンは、善神と悪神を区別するために崇拝の違いを望んでいるのではないだろうか？悪しき神々には、血まみれの献杯、葬儀の祈り、善き神々には、喜びと快楽に満ちた栄誉、たとえば遊戯、祝宴、講義を捧げよ、と彼は言う。
後日、神の助けを借りて、これらの意見の根拠について議論することにしよう。現在の疑問は、これらの栄誉がすべての神々に無関心に与えられるのか、それともラベオンの意見によれば、栄誉の間に何らかの違いがあるのか、ということだが、ギリシア人が生贄を捧げる神官と試合を祝う役者の両方に栄誉を与えることは、常にまったく正しい。実際、もしその光景がすべての人にとっての楽しみであったなら、すべての神々を侮辱していることになるし、もし善良な神々だけがそれを楽しんでいたなら、さらにふさわしくないことになる。
第十二章
詩人たちから人間に対する自由を奪い、神々に対する自由を残すことで、ローマ人は神々よりも自分たちのことをよく考えていた。
ローマ人は（『共和国』でスキピオはこのことを誇りに思っている）、詩人たちの侮辱的な悪意に誰の命も名声も委ねたくはなかった。人間は、自分自身に対する崇高な敬意はあったが、プライドはあったが、神々に対しては不敬であった！詩人たちの毒牙が神々を引き裂いたとき、神々が忍耐をもって、いやむしろ喜びをもって苦しんだという事実を無視し、神々自身よりも自分のほうが尊敬に値すると信じ、神々を讃えるために行われる競技において神々を惨めにする暴挙から法の壁が人間を守ったのだ！
何だと？スキピオよ、ローマの詩人たちがローマ市民を侮辱することを禁じられたという事実を、あなたは賞賛している！元老院の威厳が、議事堂の栄光よりも、ローマだけの栄光よりも、天上の栄光よりも大切なのか？そして詩人たちは、市民を罵る舌鋒を振るうことはできない。しかし、神々に対しては自由であり、恐れることなく、元老院議員も、元老院の王子も、検閲官も、教皇も、平気で神々を冒涜することができる！プラウトゥスやネヴィウスがスキピオスやチェチリウス・カトーを呪うのは、実に侮辱ではないか。しかし、ユピテル・オプティムスとマクシムスの例で若者の失禁を悪化させることは、あなたのテレンスにとって正しいことだろうか？
第十三章
ローマ人は、このような下品な遊びで栄誉を喜ぶ神々は神の崇拝に値しないと理解すべきだったのだろうか？ もし彼が生きていたら、スキピオはこう答えたかもしれない。神々が自ら奉献したものを、どうして我々が無碍に断れるというのだ。神々はローマの風習に演劇的な遊びを導入したのではないか。神々の栄誉を称え、祭るように命じたのではないか？何だと？そのような命令によって、自分たちがこのような共和国で神の栄誉を受けるにはまったくふさわしくない、嘘つきの神々にすぎないと確信したのではないですか？ローマ人を侮辱するような表現で彼らを崇拝することは、良識と理性に反していると彼らは主張したのではないだろうか？人を欺くことに熱心で、自分たちの教団が自分たちの犯罪を公表することを望んでいたのに、天の名において、彼らを憎むに値する霊と認めず、崇拝に値する神々とすることができるだろうか？
しかし、ローマ人はすでに不健全な迷信に支配され、そのような愚かな行為に敬意を表するよう舞台に求める神々を称えるほどになっていたにもかかわらず、ギリシア人のように役者を称えることはせず、十分な威厳と慎みを保っていた。しかし、スキピオ自身が言ったとキケロが言う言葉によれば、芸術と演劇の遊びを悪名高いものとみなし、そのような職業を実践する者を仕事上許されないと判断しただけでなく、その上、検閲の注記によって自分たちの部族から排除することを望んだのである。立派な知恵であり、ローマの真の美徳に挙げられるにふさわしい！
しかし、なぜ彼女は模範となり導き手とならないのだろうか？あるローマ市民が俳優という職業を選んだ。高貴な地位への道はすべて閉ざされ、しかも検閲官の厳しさは、自分の部族でさえも容赦しない。栄光への崇高な本能！素朴なローマのインスピレーション！しかし、演劇人を威厳の片隅に置き、同時に神々に捧げる敬意に舞台遊びを持ち込む理由があるのかどうか、答えてほしい。
ローマ人の美徳は長い間知られていなかったが、演劇芸術は人間の娯楽のために愛され、腐敗の懐に入り込むだけである。それなのに、神々がどうして敬意を表することができようか？神の崇拝の使者の一人である俳優は、軽蔑の目で拒絶される！このような悪態をつく者を嫌悪しながら、それを要求する者を崇拝する勇気があるだろうか？ギリシャ人とローマ人の間には、解決すべき問題がある。ギリシア人は、芝居を要求する神々を崇拝しているのだから、芝居人を称えるのは道理にかなっていると考える。一方、ローマ人は、元老院議会、あるいは平民が入れる部族の名誉を傷つけるような彼らの存在を許さない。しかし、次のような理屈で難問は解決する。そのような神々が崇拝されるのであれば、そのような人物は敬われるべきである。しかし、そのような人物を敬うことは不可能である、とローマ人は主張する。そしてキリスト教徒はこう結論づける：したがって、そのような神々を崇拝することは不可能である。
第十四章
プラトンは、舞台劇で栄誉を得ようとする神々よりも、詩人たちに、彼のよく装飾された都市に場所を与えなかったほうがよかった。
(1)詩人たちに問うが、『十二表』の掟が市民の評判を傷つけることを禁じているこのような寓話の作者たちは、神々を軽蔑と憤怒で覆うとき、なぜ喜劇役者と同じように悪名高いとみなされず、このような詩的虚構、このような不名誉な神々を代表する者たちと同じように非難されないのか。役者を収奪し、作者を称えることは正しいことなのか？理性に従って理想国家を構想し、冒涜的な侮辱や堕落させ、誤解を招く寓話を容認することができなかったために、真理の敵として詩人たちをそこから追放する必要があると考えたとき、公正の掌を授けられるべきはギリシア人プラトンではないか。プラトンは詩人を追放することで、都市から嘘を追放したのである。さて、人間と神性を比べてみよう。人間はそのような悪事を書き記すことさえ望まず、ギリシャ人の軽薄さや女々しさを説得することもなく、そうすることを思いとどまらせる。神性はそれを上演することさえ望み、神からの命令によって、そのような上演をローマ人の慎み深さや重々しさから奪い取り、さらに、これらの劇を神に捧げ、聖別し、神に敬意を表して厳粛に祝うことを要求する。多くの猥雑な妄想を禁じた賢者と、プラトンが真理を説得できなかった人間の過ちに魅入られた悪魔と、結局のところ、どちらを神格化するのが名誉なのだろうか？
(2) ラベオンは、ヘラクレスやロムルスのように、プラトンを半神のカテゴリーに上げるべきだと考えた。彼は英雄よりも半神を好むが、両者を神々の中に位置づけている。私としては、英雄だけでなく神々そのものに対しても、ラベオンが半神と呼ぶプラトンが好ましいと思う。ローマ法はプラトンの考えに近い。なぜなら、ローマ人はすべての詩的フィクションを非難する一方で、少なくとも詩人たちが人を呪うことを許さないからである。彼らは詩人たちが都市にとどまることさえ禁じ、俳優たちを市民社会から追放し、舞台劇を押しつける神々に反抗する勇気があれば、おそらく完全に追放する。その結果、ローマ人は、ローマの法律が辱め、混乱させる神々から、彼らを規制したり、彼らの習慣を正したりするための法律を得ることも、期待することもできないだろう。神々は自分たちの名誉のための舞台劇を要求するが、法律は演劇人が高位に昇ることを禁じている。神々は詩的なフィクションが自分たちの悪事を宣言することを要求するが、法律は詩人が人を中傷する不謹慎さを禁じている。
半神プラトンは、そのような神々の恥ずべき情熱に抗議した。どんな神々だ！彼は、ローマ人の気質が何を悟るべきかを示したのである。詩人たちは、嘘の職人であり、弱い人間を誘惑する者であり、彼らは最も忌まわしい犯罪を神の行為として模倣するように誘う。
私としては、プラトンを神や半神と見なすことなく、主権者である神の聖なる天使たちや、真理の預言者たちや、使徒たちや、キリストの殉教者たちや、（主の恩寵を受けた）単なるキリスト教徒と比較することなく、その理由を適時述べることにする、ラベオンの意見によれば、このような半神は、ロムルスではないにせよ、私はヘラクレスよりも彼を好むが、どのような物語も、どのような歴史家の作り話も、どのような詩人の作り話も、餓死やその他の犯罪を彼に帰してはいない；しかし私は、プリアプス、シノケファルス、フィーバー、要するにローマが外国の祭壇から拝借した神々、あるいは最初に奉献した神々よりは、間違いなく彼を好む。
そのような神々が、戒律や法律によって精神や風習の堕落を防いだり根絶したりすることに関心を持ち、悪徳の発展や伝播に関心を持ち、劇場で現実の犯罪や架空の犯罪を厳粛に公表するよう求め、あたかも神々の許可を得たかのように、人間の恥ずべき本能が自然に燃え上がるようにすることができるだろうか。
キケロは詩人について、次のように無駄なことを叫んでいる。「彼らが民衆の喝采と支持に支えられていると感じるとき、賢明で驚くべき訓戒者よ、彼らはなんという闇をまき散らし、なんという恐怖を鼓舞し、なんという情熱を燃え上がらせることか！
第十五章
ローマ人は、健全な判断からではなく、崇拝から、自分たちのためにいくつかの神々を創造した。
偽りの神々を選んだ理由は何だったのか。理性か、それともお世辞か？実際、彼らが半神に祭り上げた賢者、プラトン自身は、その貴重な著作を通じて、魂の悪と人間の風習へのその悲惨な影響とに激しく闘った人物だが、彼らは最も卑しい神殿にふさわしいとは考えず、さまざまな神々よりもロムルスを好んだ。古代の儀式では、ミタレの高さの証言によれば、ユピテルのためのジアリス、マルス用のマルティリス、そしてロムルスのためのキリナリスという3つのフラメンしかなかったような、高貴な司祭の威厳である彼のために、彼らはフラメンを制定しなかったのだろうか。実際、この王は市民の善意によって天に召されたので、キリヌスと呼ばれるようになった。ロムルスの祭壇には、ジュピターだけに許された大祭司職が与えられており、おそらくロムルスの父マルスが息子への賛辞として与えたものであろう。
第十六章
もし神々が正義に関心を持っていたなら、ローマ人は他の人々から法律を借りるのではなく、神々から善良な生活についての訓戒を受けるべきだった。
もしローマ人が神々から道徳的な戒律を授かっていたなら、ローマ建国の数年後、アテネ人からソロンの戒律を借りてくることはなかっただろう。リュクルゴスの法をラケセモンに任せ、その立法者がアポロンの権威によって制定されたとしているにもかかわらず。しかし、ローマ人は、不信心であることを知りながら、それをまったく望んでいない。ロムルスの後継者であるヌマ・ポンピリウスは、国家を規制するには不十分な法律を制定したと自称する。神々は彼にさまざまな神聖な儀式の制定を負わせたが、彼がその見返りとしてこれらの法律を受け取ったとは言われていない。
このように、魂の災い、不穏な生活、道徳的な伝染病、異教の最も賢明な人々の証言によれば、城壁が残っている都市を破滅させるほど恐ろしい災い、これらの神々は、崇拝者をそれらから守ることにほとんど手を貸さず、それどころか、すでに述べたように、それらをさらに悪化させるように働いている。
悪魔たちは、自分たちの生き方を気にすることなく、ただ自分たちの仕事をこなしていた。彼らが気にしていたのは、臣下が恐れながらも自分たちの名誉のためにすべてを行う限り、非常に手に負えない生活を送ることだけだった。もし知っているのなら、教えてくれ、見せてくれ、グラコスが反乱で共和制を乱したとき、神々から与えられたどんな法律を破ったのかを読ませてくれ。マリオ、シナ、カルボンが、最も不当な理由で始まり、残酷なやり方で続けられ、さらに残酷な結末を迎えた内戦に乗り出したとき、どんな法律を破ったのか。最後に、サルスティウスや他の歴史家たちの記述にあるように、その生き方、行い、習慣が皆を恐怖に陥れたシーラは、どの法律を破ったのだろうか？共和制がもはや存在しなかったことを誰が否定できようか。
2.2.彼らは、神々を擁護するために通常引用するヴィルギルの次のような考えや習慣の堕落を主張する勇気があるのだろうか：神殿や祭壇を放棄したゴーンは、このような帝国を維持したすべての神々である。
そもそも、もしそうだとすれば、キリスト教のせいで、怒った神々が自分たちを見捨てたのだと主張して、キリスト教に文句を言う理由はない。彼らの祖先の堕落した風習は、とっくの昔に、多くの平民の神々を街の祭壇からハエのように叩き落としていたのだ。
しかし、古代の風習が堕落するはるか以前に、ガリア人がローマを占領して焼き払ったとき、神々の群れはどこにいたのだろうか？神々がいびきをかいている間にガチョウが目を覚まさなければ、それさえも奪われていただろう。そのためローマは、動物や鳥を崇拝し、ガチョウに厳粛な祭りを捧げたエジプト人の迷信に陥る寸前だった。
しかし、私が扱っているのは、敵やその他の災難によって引き起こされた、魂よりも肉体の不慮の災難ではなく、むしろ、最初は少しずつ変色していった風習の腐敗である。そして共和国が滅びるために、神々は神殿や祭壇を捨てて逃げ去った。神々を崇拝する民衆と一緒に暮らしたがらず、民衆に善い生き方を教えることもなく、悪い生き方をさせた神々とは、いったいどんな神々だったのだろうか？
第二十三章
一時的な物事の変化は、悪魔の援助や反対によるのではなく、真の神の指示による。
1) 悪魔たちが、悪徳に耽るのを助け、悪徳を抑えるのを助けなかったように見えるとしたら、ほかにどんなことがあろうか。神々は、若く平民であり、最も冷酷な内戦の推進者であり指揮者であったマリオが、7回執政官になるのを助け、7回目の執政官在任中には、彼の直接的な、そして将来の勝利者であるシラの手に落ちないように、すでに老人となった彼の生涯を終わらせるのを助けた。神々が彼を助けなかったとしても、神々が彼に好意的でなかったにもかかわらず、誰かがこのような、切望された一時的な幸福を達成することができるということを認識するのは、並大抵のことではない。また、マリオのような人間が財に満たされ、健康、体力、富、名誉、威厳、長寿を享受することもあれば、神々の恩寵を受けたレグルスのように、捕囚、隷属、貧困、眠れぬ夜、苦痛、拷問、死に苦しむこともあると考えるのは、ささいなことではない。もし彼らがそれを認めるなら、一言で言えば、自分たちは何の恩恵も受けず、無意味に神々を崇拝していると告白することになる。
実際、彼らは人々が魂の美徳と人生の誠実さに最も反することを学び、その報いは死後に期待されるものであり、これらの一時的ではかない財については、憎む者を傷つけることも愛する者を儲けることもできないのに、なぜ崇拝するのか、と主張してきた。なぜ彼らは、これほどまでに熱心にそれらを追い求めるのか？労苦と悲しみの時に、なぜ彼らはつぶやき、まるで自分たちが怒られて引き下がったかのように、また、分不相応な侮辱をもってキリスト教を嘆き悲しむのか。
しかし、このようなことで、好意もあれば害もあるのだとしたら、なぜ悪人であるマリオを助け、善人であるレグーロを助けなかったのだろうか？自分たちが非常に不公平で邪悪な存在であることを示しているのではないだろうか？そのような理由で、彼らがもっと恐れられ、尊敬されるべきだと考える人々がいるとすれば、レグルスがマリオよりも彼らを尊敬していなかったことを知ってほしい。また、神々がレグルスよりもマリオに好意を寄せていると思うからと言って、人々がより悪い人生を選ぶべきとも思えない。事実、ローマ人の中で最も称賛され、5人のコンスルの息子をもうけたメーテルスは、一時的なことでさえ幸福であった。一方、ローマ人の中で最も嫌われたカティリーナは、不幸で、貧しく暮らし、彼の邪悪さが引き起こした戦争で打ち負かされた。幸福を与えることのできる唯一の方である神を崇拝する善人の幸福は、非常に現実的で確かなものである。
(2) 風習の倒錯が共和国を破壊していたとき、その神々は、共和国が失われないように、それを正したり、矯正したりすることは何もせず、それどころか、共和国を堕落させ、腐敗させる手助けをし、その結果、共和国は一気に崩壊することになった。市民の不義に腹を立てて亡命したかのように、善良なふりをするな。彼らがローマに残ったのは事実である。彼らを糾弾し、説得し、戒律で助けることも、黙って隠れていることもできなかった。ミントゥルヌス人が憐れみから、マリオが万事成功するようにと、女神マリカに奉献された木立ちにマリオを託したことは省略する。マリオは無傷で帰還し、盗賊の軍勢を率いてローマに入った。この恍惚状態の中で、彼女が同胞の市民に対して勝ち取った勝利がいかに血なまぐさいものであったか、それはどんな敵のそれよりも冷酷な勝利であった、それを知りたい人は、それを書いた人たちに読んでもらいたい。しかし、すでに述べたように、私はそれを無視するつもりだ。
私はマリオの血まみれの幸福を、何の女神マリカのおかげかわからないが、むしろ神の隠された摂理に帰するのではなく、彼らの口をふさぎ、この点を偏愛することなく、しかし慎重さと判断力を持って扱う人々を誤りから解放するためである。実際、悪魔がこれらのことに力を持つとすれば、それは全能者の秘められた意志によって許される以上のものではない。マリオがそうであったように、地上の幸福はしばしば悪人に与えられるものである。また、このような地上の財や悪のために、これらの汚れた霊魂をなだめたり恐れたりすべきであると信じるべきではない。なぜなら、邪悪な者たちが地上において望むことをできないのと同様に、悪魔たちも、主の意志がそれを許さなければ、その考えを誰も完全に理解することができず、誰も正当に叱責することができないからである。
第二十四章
悪魔が彼の助手として現れるシーラの行い
(1)シラ自身は、自分が改革者であるかのように思われた過去の時代と、自分の時代とを比べると、大いに不満が残るような時代であったことは確かである。大司祭ポストゥミウスは、神々の力を借りたシーラが計画を実行しなければ、死刑に処すと誓ったほどだった。神々が将来の出来事を予言し、シラ自身を正そうとしなかったのを見よ。神々はシーラに大きな幸福が訪れることを予見し、彼の汚い欲を断ち切らせるような脅しはかけなかったのだ。その直後、アジアでルキウス・ティティウスを通じてミトリダテスと戦っていた時、ユピテルからミトリダテスを倒すというメッセージが届いた。
それが起きたのだ。
その後、彼はローマに戻り、同胞の血で自分と友人を侮辱された復讐を果たそうとしていたとき、第6軍団の無名の兵士の手からユピテルからの新たなメッセージを受け取った。
彼は、ミトリダテスに対する勝利をすでに宣言したことを思い出させた後、多くの流血なしに共和国を敵の手から奪い取る力を与えると約束した。シーラはその兵士に、どのような幻を見たのかと尋ね、そう告げられると、ミトリダテスに対する勝利の伝言を持ってきた男から以前聞いたことを思い出した。神々はなぜ、このような幸運な出来事を告げようとしたのに、誰一人としてシラを正そうとせず、彼の激しい内乱によって引き起こされる無数の弊害を認識させ、共和国の名誉を傷つけるだけでなく、共和国を終わらせることさえできなかったのだろうか？私が何度も述べてきたように、また『聖なる手紙』が示しているように、これらの神々が悪魔にすぎないことは明らかだ。出来事そのものが、彼らが彼らを神々とみなし、崇め、彼らに供物を捧げるがゆえに働いていることを十分に示しており、それは神の法廷の前で、同一の恐ろしい原因において、彼らを崇拝する人々と彼らを結びつけるのである。
(2) その後、タレントゥムに到着したシーラは、神々にいけにえを捧げる。彼は、子牛の肝臓の上部に輝く黄金の冠の像を見る。すると大司祭ポストフムスは、王冠は偉大な勝利を意味すると彼に説明し、犠牲者の内臓だけを食べるように命じた。しばらくして、ルキウス・ポンティウスの奴隷の一人が不吉な調子で叫んだ。ベローナからの使者だ。彼はそう言うと、すぐにキャンプを去った。
翌日、彼はさらに元気になって戻ってきて、キャピトルが全焼したと叫んだ。確かにキャピトルは炎の餌食になった。これはどんな悪魔でも簡単に予見でき、できるだけ早く発表することができた。とりわけ、私たちが自分たちに課した目的、すなわち、救世主を冒涜する者たちがどの神々に服従したいのか、誰が悪魔への隷属から忠実な者の意志を免除するのか、ということに、より密接に関係するものが何なのか、興味があるだろう。勝利はあなたのものだ、シラ」！そして、彼が神の霊感によってそうしていると人々に信じさせるために、彼は話している霊の口を通して、自分から遠く離れた場所で同じ瞬間に起こっている出来事の切迫を告げた。しかし、彼は叫ばなかった：シーラ、罪を犯すんじゃないぞ」。勝利の証として子牛の肝臓に黄金の王冠をかぶせた勝者は、信じられないような恐ろしい罪を犯した。
もし邪悪な悪魔ではなく善良な神々がこのようなサインを出すことに慣れていたなら、犠牲者の内臓は間違いなく、シイラにとって極めて有害な将来の忌まわしい悪事を予言していただろう。
勝利が彼の威厳にもたらした恩恵は、それが彼の貪欲に与えたダメージよりも大きかったわけでもない。目的もなく物事に憧れ、繁栄に浮かれて圧倒された結果、彼は敵の肉体よりも自分の魂の処刑人になってしまったのだから。これは実に悲しく、実に哀れなことだが、神々が犠牲者の内臓に告げたわけでも、お告げがあったわけでも、夢が告げたわけでも、占いが告げたわけでもない。彼らは、彼が正されるよりも倒されるのを見たかったのだ。さらに言えば、彼らは、自分たちの同胞の輝かしい勝利者を、敗れ、捕らわれ、自分たちの極悪非道な悪徳のために降伏させ、自分たちが彼をより緊密に専制できるようにすることに一生懸命すぎたのである。
生きていようが死んでいようが、善良な人々を滅ぼすことのできない一過性の悪について、キリストに責任を負わせるのである。これは実にナンセンスなことである。というのも、わがキリストがしばしば善良な風習を支持し、邪悪な者に反対する説教をしたことを知らない者はいない。それどころか、彼らが示した悪い模範の権威によって、風習を堕落させ、共和国を滅亡させたのだ。
共和国が崩壊したのは、神殿や祭壇を放棄して、神々が美徳の友として、人間の悪徳に腹を立てて去ったからだ、などとは今後誰も言う勇気はないだろう。犠牲者の内臓から得られた多くの徴候、前兆、予言は、神々が自らを未来を知る者、戦いの助っ人であると自負し、大喜びしていたものであり、神々の存在を確信させるものである。もし彼らが本当にいなかったとしたら、ローマ人の怒りは、彼らの不実な扇動よりも恐ろしい内戦の澱となっただろう。
第二十六章
神々の密議が善良な行儀作法に言及する一方で、神々の厳粛な儀式の中で、彼らは公にあらゆる種類の愚かさを学んだ1。このようにして、神々は、残虐な行為、侮蔑、現実の、あるいは想像上の犯罪を織り交ぜた愚行を公然と明らかにした。神々は、返答がないことに腹を立て、特定の確立された厳粛な儀式において、神々を奉献し、奉納するように求めた：このような苛立ちの中で、自分たちが不潔な霊であることを告白し、その極悪非道と邪悪さは、現実のものであれ、模造のものであれ、また、淫蕩な者から要求され、正直な者から強引に奪い取られたその祝典は、放縦で苛烈な生活の作者であることを指摘している。どうして、繰り返すが、その神殿や秘密の隠れ家で、自分たちに奉献された特定の人々に、まるで自分たちが選ばれたかのように、健全な道徳の戒律を口述しているのだろうか。
もしこれが本当なら、これはこれらの有害な霊の最も洗練された悪意であると警告し、確信させる十分な理由がある。善と貞節の力は、すべての人間、あるいはほとんどすべての人間がそのような賞賛に敏感であり、汚点が誠実さを失わせるほど鈍らせることは決してない。それゆえ、聖書に書かれているように、悪魔の悪がどこにも光の天使に姿を変えなかったとしたら、悪魔は誘惑の仕事を遂行しないだろう。こうして、外では、すべての人の耳に、不純な邪悪が大きな音を立てて響き渡り、内では、少数の人の耳にだけ、模造された貞節が響く。恥ずべきことは公にされ、称賛に値することは秘密にされる。品行方正は隠され、不名誉は誇示される。行われた悪は無数の観衆を惹きつけるが、説かれた善は少数の聴衆にしか聞こえない。あたかも正直が恥をもたらし、不誠実が栄光をもたらすかのように。しかし、悪魔の神殿でなく、どこでこのようなことをするのだろうか？
欺瞞の隠れ家以外のどこで？これは、少数である最も正直な者を絡め取るためであり、残りの者たち、つまり淫らな者たちが改めないようにするためである。
2.入門者たちは、いつ、どこで、セレステから貞節の戒律を学んだのか？わからない。
しかし、私たちは彼女を同じ神殿の前で見かけた。その場所に来た私たち全員が、女神の隣にあるあの有名な模造品を観想していた。私たちはそれぞれ、できる限り座って、超興奮しながら行われているゲームを見、娼婦たちの華やかさと処女の女神を交互に観察した。私たちはまた、娼婦たちは謙虚に女神を崇拝しているが、女神の前では同じような恥知らずを表していることに気づいた。
この場所では、正直な演技も、貞淑な女優も見たことがない。誰もが自分の卑猥な役割をうまく演じていた。彼らは処女の女神が喜ぶことを知っており、より教養のある女主人が寺院から持ち帰るものは何でも演じた。より慎み深い者たちのなかには、演技者たちの不純な動きから顔をそむけ、はしたない者たちを見て猥褻の技を学んだ者も大勢いた。彼らは男たちに顔を赤らめ、彼らの不謹慎な振る舞いを見る勇気はなかった。ましてや、自分たちが崇拝する女神の神聖な儀式を、貞淑な心で非難する勇気などなかった。神殿では、家では深く秘密にされていたことが公に行われた。そして、もちろん、人間の慎み深さ（もし残っていたとしても）から、多くの賞賛を浴びた。
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